Historia Hoy(M.A.Hernandez)/Ancient Origins(C.Bogaard)/Elsevier( — En 1521, mientras se retiraban de Tenochtitlán (actual ciudad de México) derrotados en una batalla por los aztecas, los españoles contemplaron a la distancia cómo morían sus compañeros capturados.

“Sonó un lúgubre tambor, luego unos cuernos y cosas parecidas a trompetas, su sonido era aterrador. Todos miramos hacia la elevada pirámide y vimos que nuestros camaradas eran conducidos hacia arriba…

Vimos que les ponían penachos en la cabeza y con objetos que parecían abanicos en sus manos los obligaban a bailar ante Huitzilopochtli (el dios sol de los aztecas); después de haber bailado los colocaban acostados de espaldas sobre unas piedras, les abrían el pecho con cuchillos y luego les extraían el corazón para ofrecerlo a sus ídolos.

Arrojaban los cuerpos por los escalones hacia abajo de una patada y los indios carniceros que aguardaban abajo les cortaban los brazos y los pies, desollaban sus rostros y la carne se la comían en chilmole” (guiso azteca y centroamericano con chile y carne).

En el mito azteca, el sol, Hutzilopochtli, nació cuando uno de los dioses se arrojó al fuego y los demás dioses dieron su sangre para curar y alimentar a ese dios ardiente. El sacrificio azteca escenifica ese sacrificio original de los dioses, ya que sin sangre nueva el sol moriría.

De hecho, casi todos los dioses aztecas se alimentaban de sangre humana; solamente Quetzalcoatl, la serpiente emplumada, se oponía al sacrificio humano, y los demás dioses la habían forzado al exilio. En honor a sus dioses, los aztecas ofrecían la sangre de los prisioneros capturados en batalla.

Para los aztecas, la captura de víctimas para el sacrificio era tan importante que sus batallas pronto decantaron hacia ese propósito en particular; luchaban cara a cara y con armas mayormente no letales para no deteriorar en exceso los cuerpos de quienes serían sacrificados. Los guerreros aztecas ascendían en la escala social capturando prisioneros vivos para ser sacrificados, lo que era un estímulo extra.

El mayor número de sacrificios se llevó a cabo en Tenochtitlán, en el gran templo de Huitzilopochtli, dios del sol y de la guerra. El sacerdote que ejecutaba el sacrificio abría el pecho de la víctima con un cuchillo de obsidiana (una roca volcánica), extraía el corazón del prisionero todavía palpitante y lo quemaba en el altar.

Después, el sacerdote empujaba el cuerpo hacia abajo, donde era descuartizado, troceado, asado y trinchado. El “propietario” del prisionero sacrificado recibía los mejores cortes de carne para servirlos en el banquete familiar, y las masas se alimentaban con el guiso que se hacía con las sobras. Los pumas, lobos y jaguares roían los huesos.

En el ritual en honor a Xipe Totec (el dios de la vegetación y la agricultura), luego de extraerles el corazón se desollaba a los prisioneros. La piel de la víctima representaba “la nueva piel” que cubría la tierra en la llegada de la primavera. Al prisionero, amarrado, se le daban armas romas para defenderse de cuatro guerreros con armas afiladas.

El resultado no es difícil imaginarlo. La víctima era desollada, luego abierto en canal y lo oficiantes se lo comían. La sangre se juntaba en cuencos que eran llevados a los templos y el oficiante principal llevaría puesta la piel del muerto hasta que se pudriera; la piel era entonces desechada ritualmente en una cueva y el oficiante quedaba purificado.

En honor a Tlaloc (dios de la lluvia y el rayo), los sacrificados eran niños, a los que primero se les hacía llorar para recoger sus lágrimas y luego eran degollados. Estos sacrificios no eran festivos como los otros; las matanzas de niños se acompañaban de lamentos y el ambiente era lúgubre. De hecho, los aztecas trataban de evitar los lugares en los que se hacían estos sacrificios.

Las mujeres eran sacrificadas a la diosa Xilonen (diosa de la subsistencia, del maíz y la fertilidad). La mujer sacrificada “se convertía en esa diosa” y era decapitada mientras bailaba; luego era desollada, se le extraía el corazón, que era quemado, y un guerrero llevaba la piel de la mujer durante meses.

Las víctimas ofrendadas al dios del fuego, Xuihtecuhutli, eran sedadas y arrojadas al fuego. Luego los sacerdotes los pescaban con un gancho, chamuscados pero vivos, y los arrastraban fuera de la hoguera para extirparles el corazón aún palpitante.

Los sacrificios humanos de los aztecas han sido estudiados más extensamente que otros. La mayoría de los estudiosos ya no trata de explicarlo de manera demasiado técnica, eran sacrificios religiosos y punto.

Se ha tratado de relacionar los sacrificios aztecas con la falta de alimentos que proporcionaban los animales domesticados en la América precolombina, argumentando que la carne humana proporcionaba proteínas necesarias.

Esta posición sostiene que la cultura azteca es la única cultura urbana de la historia sin animales grandes como alimentación habitual y a la vez la única que comía carne humana con regularidad. Esta relación es discutida y no del todo aceptada.

Se argumenta también que la magnitud de los sacrificios aztecas supera tan ampliamente en cantidad a la mayoría de las matanzas religiosas que requiere otro tipo de explicación.

La Inquisición y la caza de brujas no pueden compararse en cantidad, por ejemplo.

Aún las víctimas en el circo romano llegan a la mitad del índice anual de los sacrificios aztecas, a pesar de llevarse a cabo en un territorio y una población mucho mayores.

Los aztecas exhibían las cabezas de sus víctimas en espacios públicos, donde colocaban las calaveras en fila y ordenadas.

Las estanterías de Tenochtitlán contenía 136.000 calaveras, según relatos del soldado y cronista español Andrés de Tapia, aunque la cifra parece discutible.

La de Xocotlán exponía más de 100.000 calaveras según otro conquistador español, Bernal Díaz del Castillo.

La variación en la estimación de cifras de muertos es enorme, pero parece haber algún consenso en que los aztecas sacrificaron aproximadamente a 20.000 personas por año a lo largo de dos siglos.

En la península de Yucatán, México, se encuentra un sitio que alguna vez fue fundamental para los rituales de sacrificio mayas: el cenote sagrado de Chichén Itzá.

Este sumidero natural esconde secretos de sacrificios humanos y fervor religioso que siguen intrigando a los estudiosos hasta el día de hoy.

También proporcionó la clave para comprender el uso de lo que se ha descrito como uno de los grandes logros tecnológicos y artísticos de Mesoamérica: el azul maya.

– Las víctimas del sacrificio maya fueron pintadas de azul y arrojadas a un sumidero

El azul maya es un color turquesa vibrante, que recuerda a las aguas del Caribe. Se ha encontrado en una variedad de artefactos mayas, incluyendo cerámica, murales y esculturas, que datan de entre el 300 y el 1500 d.C. Un pigmento artificial creado fusionando índigo y paligorskita (un tipo de arcilla) a fuego lento, lo que lo hace notablemente resistente al paso del tiempo.

Elaborado por primera vez por la civilización maya, el azul maya ha desconcertado a los científicos desde su descubrimiento inicial en la década de 1930. Su síntesis ha sido aclamada como una maravilla alquímica, y los investigadores descifraron sus componentes en la década de 1960.

El azul era el tono sagrado del sacrificio entre los antiguos mayas y simbolizaba al dios de la lluvia Chaac. Se hacían ofrendas humanas, adornadas de azul, para apaciguar a Chaac durante las sequías, con el objetivo de provocar lluvias. Los textos del siglo XVI incluso describen escenas de sacrificios en Chichén Itzá donde las víctimas eran pintadas de azul antes de su muerte ritual.

– Ecos del sacrificio: revelando los secretos del azul maya en Chichén Itzá

El Cenote Sagrado de Chichén Itzá es un sumidero de 60 metros de diámetro (197 pies) que fue visto como una puerta de entrada al inframundo y utilizado para realizar sacrificios durante épocas de sequía en la era maya.

Conectada a la icónica pirámide escalonada de la ciudad a través de una pasarela elevada de 300 metros, su macabro propósito quedó confirmado cuando Edward Herbert Thomson dragó el sumidero en 1904.

Thomson descubrió una variedad de artefactos, incluidos muchos hechos de oro, jade, madera, textiles y cerámica, así como docenas de esqueletos humanos. El papel del azul maya en estos rituales de sacrificio comenzó a surgir cuando Thompson notó una capa de sedimento azul de cinco metros (16 pies) que recubría las profundidades del cenote, aunque no entendió el significado en ese momento.

Varias décadas después, un sencillo cuenco de cerámica almacenado en una colección de museo y originalmente encontrado en el fondo del cenote fue clave para revelar dónde, cómo y cuándo se produjo el azul maya. Al descubrir que el cuenco contenía incienso de copal, se despertó el interés del antropólogo Dean Arnold, y sus resultados se publicaron en Antiquity en 2008.

La corazonada de Arnold demostró que el incienso contenía tanto paligroskita como índigo, que se habrían calentado al quemar incienso para hacer que Maya fuera azul. Esto significaba que el azul maya se producía en cuencos de cerámica durante la realización de rituales que tenían lugar al lado del sumidero.

Las víctimas de los sacrificios humanos y los objetos preciosos estaban pintados con azul maya, un gesto simbólico de su sumisión a lo divino. Estos sacrificios, adornados con matices sagrados, eran luego arrojados a las profundidades del cenote para apaciguar la voluntad divina de Chaac.

– Los sacrificios humanos entre los aztecas. Un contexto de poder, mito y religión

En el México prehispánico, y en particular entre los aztecas, se practicaban 3 clases de rituales sangrientos relacionados con la persona: el autosacrificio o rituales de efusiones de sangre, los rituales asociados a las guerras y los sacrificios agrarios. No consideraron al sacrificio humano como una categoría específica, sino que formaban parte importante del algún determinado ritual.

Los sacrificios humanos se llevaban a cabo en especial en las épocas de fiestas en un calendario de 18 meses, cada mes con 20 días, y correspondían a una determinada divinidad. El ritual tenía como función la introducción del hombre en lo sagrado y servía para darle a conocer su introducción en un mundo diferente como lo sería el correspondiente al cielo o al inframundo, y para ello era necesario tener un recinto y tener un ritual.

Los recintos utilizados presentaban diversas características, desde un escenario natural en un monte o cerro, un bosque, un río, una laguna o un cenote (caso de las mayas), o eran recintos creados para ello como templos y pirámides.

En el caso de los mexicas o aztecas ya ubicados en la ciudad de Tenochtitlan, tenían un Templo Mayor, el Macuilcalli o Macuilquiahuitl (lugar de las 5 casas o lugar de las 5 lluvias) en donde se sacrificaban los espías de ciudades enemigas, el Tzompantli (fila o hilera de cabezas) en donde se ensartaba la cabeza de la víctima sacrificada en una estaca de madera, el Teutlalpan o Teotlalpan (lugar del juego de pelota), el Coacalco, considerado como un lugar donde se podía tener a dioses hechos prisioneros, o el Cuauhxicalco otro recinto cercano al Templo del Sol y que se utilizaba para quemar o preparar a cautivos antes de ser sacrificados.

En el caso del autosacrificio el ritual se iniciaba con una penitencia que asociaba varias clases de mortificaciones: ayuno, abstinencia sexual, reclusión, vigilia y efusiones de sangre. Se comía solamente determinados platillos hechos para esa ocasión. La toma de tabaco, fumado o tragado crudo mezclado con cal, era un acompañante de esta parte del ritual de la penitencia. Un fuego alumbrado debía arder durante la totalidad de este período.

En el caso del rey este período de penitencia era previo a su instalación en el poder, y se repetía en compañía de guerreros y sacerdotes en las fiestas anuales y antes de las guerras, para ser favorecido por sus dioses. La gente común también practicaba abstinencia y mortificación sobre todo antes de las fiestas del dios Huitzilopochtli.

En el caso de los rituales con sacrificio humano, no se realizaban sin que el sacrificante o sacerdote hubiera sufrido previamente una mortificación. Es probable, como mencionan algunos autores, que el corazón del sacrificado representara el corazón del pueblo o del rey en ofrecimiento a sus dioses.

En los rituales de guerra participaban no solo los propios guerreros, sino también sus mujeres y los sacerdotes, los primeros prisioneros eran sacrificados en campo y los restantes eran llevados a la ciudad de Tenochtitlan, y para recibirlos el rey y los guerreros se sangraban.

En el caso de los sacrificios agrarios, existía un sacrificante (el campesino), una víctima (hombre, mujer, niño) y una deidad. La víctima era vestida como el dios y era sacrificada en el ritual y después enterrada, consumida o incinerada.

Las ceremonias eran relacionadas con la agricultura y representaban a deidades del sol, la tierra, la fertilidad, el agua, el maíz y seguían un determinado orden de calendario anual y así mediante una clase de «tratado», por un acto mágico de reciprocidad el hombre entregaba su dolor y su cuerpo a las deidades para conseguir agua, lluvia, maíz y crecimiento de las plantas.

El ritual era muy importante, porque de no hacerlo se profanaban estos recintos sagrados y no le era posible al ser humano penetrar en el mundo de los dioses.

El ritual también era practicado por todos los participantes porque era necesario encontrarse «puro», es decir haber dejado toda falta, y para ello se requería hacer ofrendas a los dioses, abstinencia sexual y practicar en algunos casos un autosacrificio consistente en infligirse dolor a sí mismo y en dar sangre para el sustento de los dioses.

Por lo general la sangre era derramada en los cúes (adoratorios) de día o de noche, y delante de estatuas de dioses y demonios, en ocasiones se hacían sangrar la lengua a través de navajas y se introducían pajas gruesas de heno, también se obtenía sangre de brazos, piernas y si no existían cúes se podía derramar la sangre en una cueva o en un monte.

Había celebraciones en las que los hombres derramaban sangre 5 días previos a la fiesta principal y con la sangre se untaban el rostro o se pintaban rayas.

En fiestas muy especiales como la de Etzalqualiztli (la tercera fiesta del dios Tlaloc en el sexto mes del calendario azteca), antes del amanecer hombres y mujeres desnudos se dirigían a donde estaban puntas de maguey que un día antes habían cortado y se cortaban orejas y brazos para ensangrentar las puntas y también sus rostros e iniciaban la ceremonia.

En la fiesta de Quecholli (nombre de origen maya que indica familiaridad, hogar), el ritual era la obtención de la sangre solo de las orejas. En la fiesta de Panquetzaliztli (levantamiento de banderas) se honraba al dios principal que era Huitzilopochtli, se cortaban las orejas, ensangrentaban 4 puntas de maguey, 2 eran ofrecidas al dios, una se tiraba al agua y la otra se clavaba en la orilla del agua.

El historiador León-Portilla menciona que se llegaban a atravesar con las agujas y varas cualquier parte del cuerpo y si había varas muy ensangrentadas se barrían al día siguiente en la casa del dios o en el camino hacia la casa del dios.

Es importante mencionar que los rituales acompañados de sacrificio no fueron exclusivos de Mesoamérica, existen testimonios de su práctica en China, en Grecia, en el continente africano; aun en el siglo xix los ingleses reportaron que un grupo étnico del norte de la India, los thugs tenían la costumbre de estrangular en forma ritual a los viajeros que transitaban por sus tierras, y de esa forma los transformaban en víctimas para su diosa.

El acto de sacrificar deriva de un verbo en latín que indica «hacer sagrado» y en Mesoamérica estuvo muy relacionado con las guerras, que tenían como objetivo además de la dominación del pueblo, la obtención de víctimas para «sacrificarlos» a sus dioses.

Los cautivos en el caso de los aztecas eran conducidos a su ciudad México-Tenochtitlan, donde desfilaban frente al tlatoani o rey y frente a la estatuas de las deidades principales y eran prisioneros en las casas de los guerreros, en donde ayunaban y a veces bailaban con sus captores, y al día siguiente el cautivo era conducido por su propia voluntad o por la fuerza hasta la cima de una pirámide o un monte, en donde se realizaba el sacrificio.

Los sacrificados eran muy variados: hombres, mujeres, niños, jóvenes, ancianos, nobles, hombres comunes, extranjeros, etc.

En general las víctimas, pertenecían a 2 grandes categorías: los que servían para alimentar a los dioses y los que cumplían el papel de «representantes» de los dioses, como en el caso del mito de la Guerra Sagrada para alimentar al Sol y la Tierra, niños representaban a los tlaloques o pequeños dioses de la lluvia, jóvenes representaban a Huitzilopochtli o a Tezcatlipoca, mujeres representaban a diosas del maíz, ancianas o mujeres maduras representaban a la Tierra y ancianos representaban al inframundo y de esa manera se rendía culto a la estatua del dios o a su representante vivo en la tierra con lo que el dios era «vivificado».

Se pensaba que el sacrificio purificaba al que lo ofrecía, y podía alargar su vida para que alcanzara después de muerto un más allá feliz en la Morada del Sol.

El sacrificado también debía de pasar por un ritual de preparación que le permitiera entrar en contacto con lo sagrado.

En primer lugar, el esclavo o la persona que iba a ser sacrificada pasaba de un Tlacotli (esclavo) a Tlaltilli (esclavo bañado) y el dueño del esclavo se denominaba para la fiesta como Tealtiani (el que se ha bañado), el baño era con agua caliente y con algunas esencias.

Después venía la danza en donde se distinguían 2 tipos de baile: el macehualiztli (baile del merecimiento) para diferenciarla del baile popular que se llamaba netotiliztli. 

El otro ritual de danza era el mitotiliztli (danza solar o danza cósmica) en el que el baile estaba enfocado al dios sol.

Una vez que el sacrificado pasaba los actos de purificación, tenía que llegar alegre al momento del sacrificio, para ello se le proporcionaban mujeres para su desgaste físico o se le daban bebidas embriagantes o alucinógenos en forma de bebidas o de comida.

El otro elemento del ritual era la música, ya que durante toda la fiesta había ritmos continuos, persistentes, armónicos con trompetas y tambores como soporte melódico para crear un ambiente especial en la población y en la víctima para que el ritual se llevara cabo en toda su solemnidad.

El sacrificio era la esencia del rito de expiación, que consistía en la muerte del sujeto con la finalidad de liberar la energía necesaria y conservar el equilibrio y armonía en el cosmos. Se colocaba el cuerpo extendido de la víctima sobre una piedra cuya punta había sido redondeada; 4 sacerdotes lo mantenían sujeto de brazos y piernas, y a veces un quinto sacerdote le tomaba de la garganta.

A los sacerdotes se les denominaba Chachalmelca que indica ministro o sacerdote de cosa divina; el tener este privilegio se heredaba de padres a hijos.

El quinto o sexto sacerdote era el más importante y era el pontífice o supremo sacerdote, el cual portaba un gran cuchillo de pedernal muy agudo y ancho, mientras el mismo u otro llevaba una collera de palo labrada con la figura de una culebra.

Se ponían frente al ídolo, hacían una inclinación y se situaban junto a la piedra puntiaguda que era tan alta que llegaba a la cintura, tan puntiaguda que doblaba al sujeto que iba a ser sacrificado para favorecer el que al dejar caer el cuchillo se abriera el tórax del sacrificado como en el caso de una granada.

El sumo sacerdote le abría el pecho, le sacaba el corazón arrancándolo con las manos y lo mostraba al sol y luego se volvía al ídolo y se lo arrojaba al rostro.

El cadáver era tomado por los quaquacuiltin (ancianos sacerdotes), ya que no podía ser tomado por otras manos, era descuartizado y en ocasiones repartido entre los comensales para comer, lo que formaba parte de determinados rituales o fiestas; en otras ocasiones la cabeza se ensartaba en el Tzompantli y el resto, incluyendo el corazón, era arrojado a las aguas o bien enterrado, o bien colocado en un recipiente especial denominado cuauhxicalli (vasija de las águilas).

En algunas ocasiones después del sacrificio existía un combate simulado llamado por los españoles «sacrificio gladiatorio», en el que los cautivos eran amarrados a una gran piedra redonda llamada temalacatl, situada al pie de la pirámide y se le armaba con macanas o cuchillos falsos y combatía contra guerreros bien armados; al morir el cautivo, el sacerdote extraía su corazón, o moría a causa de flechas disparadas por guerreros.

Si se llegaban a guardar los huesos de cráneo y miembros, se forraban y se les llamaba maltéotl (dios cautivo), a la muerte del guerrero se le incineraba junto con los huesos de sus cautivos. Dos palabras en náhuatl calificaban la relación entre el hombre y las deidades de la naturaleza: macehua (conseguir) e ixtlahua (pagar).

La primera designaba todas las prácticas de penitencia e incluía la vigilia, la abstinencia sexual y las efusiones de sangre, y la segunda nextlahualli (pago) era propiamente el sacrificio; se puede así dilucidar que el hombre pagaba su subsistencia a los dioses no con su propio cuerpo sino con el cuerpo de otro hombre, por eso la guerra era la que proveía el mayor número de víctimas y el guerrero vencedor se vestía de yeso y plumas como su prisionero y su familia lo lloraba como si fuese la víctima y si el cuerpo era destinado a ser comido, el guerrero no comía, porque era imposible que comiera su propia carne.

En resumen, las víctimas del sacrificio solían tener uno de 2 significados principales.

Por un lado, las nextlahualtin (restituciones) en que los individuos eran un medio de pago y daban el alimento más preciado en retribución a la divinidad.

Por otro lado, estaban las teteo imixiptlahuan (imágenes de los dioses) que eran sujetos poseídos por la divinidad para recibir la muerte en el sacrificio, y representaban la muerte que sufrió el dios al inicio de los tiempos; así la divinidad desgastada, sucumbía al filo del cuchillo pedernal, viajaba a la región de los muertos y recuperaba allí sus fuerzas para volver a nacer.

En general, los rituales tenían una amplia gama de víctimas, ya estaba estipulado con rigor el origen, el sexo, la edad y la condición de quienes habrían de morir. Por ejemplo una vez al año una mujer de familia noble era sacrificada en la festividad agrícola más importante.

Los niños con 2 remolinos en la cabeza eran ofrecidos por sus propios padres a los dioses de la lluvia, los albinos eran ofrecidos por sus padres al dios sol en los eclipses y los enanos y jorobados eran sacrificados cuando moría un rey para que le sirvieran en el más allá. También existían voluntarios como era el caso de sacerdotes, de músicos y de prostitutas.

Y otro grupo numeroso eran los esclavos que eran tratados como sirvientes domésticos y podían obtener su libertad mediante pagos o podían ser vendidos si se comportaban mal a los comerciantes, o eran sacrificados en alguno de los rituales. Según la ceremonia, la liturgia determinaba la forma de morir y el destino del cadáver.

También existían además rituales destinados a restablecer la seguridad y el orden perdidos durante enfermedades, sequías, inundaciones y hambrunas.

En todas las ceremonias, las víctimas destinadas al sacrificio debían portar los atributos de la divinidad a la que se rendía culto. La manipulación adecuada del ritual era indispensable para continuar la vida y existía una analogía muy especial en los objetos que se presentaban como ofrendas así como en el sujeto que era sacrificado.

Visto así, los sacrificios humanos tienen una lógica interna en la que los habitantes de Mesoamérica, ante la imposibilidad de establecer una comunicación «normal» con las fuerzas de la naturaleza, trataban de ejercer influencia sobre ellas con un esquema de interpretación.

En el ritual se encuentra la explicación de los ciclos de la naturaleza que son amenazados por el momento que se presenta: ¿Cómo asegurar una buena cosecha? ¿Cómo tratar en el resultado de una guerra? ¿Cómo favorecer la llegada de la lluvia? ¿Cómo recuperar la salud?

Las respuestas a estas preguntas hacen que el ser humano se vea en la necesidad permanente de solicitar que su vida siga siendo la que ha llevado o de esperar que pueda retornar a ella después de que se presentó algo importante o trascendental en su vida. No es de extrañar entonces que el médico o médica de la época representara un papel importante en estos rituales.

nuestras charlas nocturnas.

BBC News Mundo(V.Greenwood) — Nadie sabe exactamente de dónde llegaron y durante mucho tiempo nadie entendió realmente lo que decían.

Los académicos de la Universidad de Yale pensaban que las pequeñas losas de arcilla cubiertas con densa escritura cuneiforme -uno de los sistemas de escritura más longevos en la historia de la humanidad- contenían una lista de medicamentos.

Desenterradas en una excavación arqueológica en el Medio Oriente, probablemente han estado en la Colección Babilónica de Yale desde 1911.

Sin embargo, no fue hasta principios de la década de los 80 que el erudito francés Jean Bottéro finalmente descubrió lo que decían las tablillas.

A su manera discreta, durante casi 4.000 años, estas cuatro planchas han estado hablando de la cena.

Las tres más grandes son del tamaño de una gran pastilla de jabón, las más pequeña, más de mil años más joven, supone un simple puñado redondo de arcilla.

Todas tienen grabados los ingredientes, no de productos farmacéuticos sino de platos. Fechadas al menos en 1730 a. C., las tres tablillas más grandes contienen en su mayoría descripciones de guisos; el más pequeño, de época posterior, habla de caldo.

El mero hecho de su existencia es un misterio. En la antigua Mesopotamia, la gente rara vez escribía sobre la preparación de alimentos, explicó Agnete Lassen, curadora adjunta de la colección.

«De cientos de miles de documentos cuneiformes, son las únicas recetas de comida que existen», dijo. «No tenemos una explicación».

De hecho, cuando los escribas antiguos colocaban un punzón en la arcilla y grababan historias y relatosque mencionaban alimentos, usaban palabras que a veces resultan misteriosas para los eruditos modernos.

Aparecen ingredientes que todavía hoy no se pueden identificar, afirmó Gojko Barjamovic , asiriólogo de la Universidad de Harvard. «Asum» es mirto, «salu» son semillas de berro, pero ¿qué es «hurrium»?

Solo leer la lista de especias desconocidas citadas en un artículo de Barjamovic, Lassen y sus colaboradores, evoca visiones de un jardín perdido, ubicado entre los ríos Tigris y Éufrates: Kurullu, kuruš, nīnu. Silaru, zanzar, zibibianu.

Las tablillas culinarias de Yale, como se conocen las cuatro losas de arcilla, dan por sentado muchas cosas igual que lo hacen las recetas modernas: el escritor espera que el lector básicamente ya sepa cómo hacerlas.

Las instrucciones son concisas y cortas. Y como ocurre con muchas recetas antiguas, no se especifican cantidades.

– Siguiendo la receta

Así que, dado todo esto, puede resultar difícil imaginar con claridad cómo era la comida o la experiencia de cenar en Babilonia hace mucho, mucho tiempo.

Pero algunos años atrás, Barjamovic, Lassen y sus colegas, incluido el historiador gastronómico iraquí Nawal Nasrallah, hicieron algunos progresos en esa dirección.

Actualizaron las traducciones de recetas realizadas por Jean Bottéro utilizando nuevas interpretaciones de algunas palabras y realizaron una cuidadosa experimentación, probando en la receta los ingredientes uno por uno.

Eliminaron uno de los posibles ingredientes que provocaba que el plato resultante fuera insoportablemente amargo, hasta el punto de que ninguno de los otros condimentos cuidadosamente incorporados era detectable.

Aunque cabe la posibilidad de que éste fuera el efecto deseado, no parece probable.

Llama la atención, sin embargo, que los guisos y caldos constituyan la totalidad de las recetas, señaló Nasrallah, autor del libro de cocina «Delicias del jardín del Edén». El estofado (carne y verduras en caldo) es un alimento básico de la comida iraquí moderna.

También fue una característica importante de la comida en el Irak medieval, como se describe en un libro de cocina del siglo X que Nasrallah tradujo.

Y cuando el grupo de investigación cocinó las recetas de las cuatro tabletas culinarias, produjeron algo que al menos debe evocar esa antigua tradición.

– Copiando la receta

Así se elabora uno de los guisos: para el guiso de cordero conocido como tu’hu, primero se consigue agua. Luego se dora la carne de la pierna con algún tipo de grasa.

Se pone sal, cerveza, cebolla, rúcula, cilantro, chalota, comino, remolacha y más agua. Después puerro y ajo machacados, más cilantro para darle un sabor picante. Luego añade el kurrat, un puerro egipcio.

Las remolachas le dan un color rojo eléctrico y, de las cuatro, es la receta favorita de Lassen. «Es picante y está muy bien condimentada», dijo. «Tiene buenos sabores.»

Incluso con todo este cuidado proceso, queda el hecho de que los gustos de la gente podrían haber sido bastante diferentes en aquel entonces.

Un ejemplo famoso de un alimento que ya no es tan popular es la salsa de pescado romana garum: esta sustancia umami potente y fermentada no es una parte común de la cocina italiana moderna.

Los investigadores reconocen esta dificultad: utilizar los gustos y las impresiones de las personas que viven hoy en día para tratar de establecer el sabor de estos platos antiguos es un asunto complicado.

Entre entonces y ahora, el Islam también llegó a Medio Oriente, haciendo del cerdo un ingrediente menos popular, y el llamado «intercambio colombiano» (como se denominaba al comercio entre América y Europa desde el siglo XV) trajo tomates, berenjenas y papas del Nuevo Mundo. La cocina iraquí moderna no es una réplica de lo que se comía en Babilonia.

¿Quién sabe si dentro de 3.000 años la gente comerá algo parecido a lo que comes hoy? En un sistema alimentario moderno donde lo que comemos no depende particularmente de dónde estamos, parece que la conexión entre los alimentos y la geografía local se ha evaporado.

Dentro de miles de años, después de quién sabe qué cambios, tal vez ese vínculo haya regresado. Quizás el clima sea tan diferente que en las Islas Británicas se cultiven lentejas. Quizás en lo que alguna vez fue Siberia haya un negocio en auge con los cocos.

Barjamovic señala que en lo que respecta a estas recetas antiguas, la historia tampoco ha terminado. Cada temporada de trabajo arqueológico trae consigo la posibilidad de que se desentierren nuevos textos, que traigan nueva luz sobre palabras misteriosas para especias y otros ingredientes.

La forma de pensar mesopotámica no fue copiada ni transmitida como lo fueron los textos griegos. Desapareció del conocimiento humano en el siglo I a.C. «Pero como escribieron en arcilla», dijo, «está ahí, indestructible».

nuestras charlas nocturnas.

The Objective(L.Reyes) — «Graves daños causados por una misteriosa explosión en el Sur de Inglaterra». Ese era el pie de la foto publicada en los periódicos al día siguiente de aquel 8 de septiembre de 1944.

La prensa evitaba decir que la «misteriosa explosión» había tenido lugar en Londres, la capital británica que ya había sido el objetivo favorito de la aviación alemana al principio de la II Guerra Mundial.

Nadie quería evocar fantasmas del reciente pasado, los días de «sangre, sudor y lágrimas» en palabras de Churchill, ahora que las cosas iban tan bien. Hacía tres meses y dos días del Desembarco de Normandía y todo el mundo estaba convencido de que Alemania ya había perdido la guerra. 

Hacía mes y medio que una conspiración de generales alemanes le había puesto una bomba a Hitler, que resultó herido, y la prensa inglesa había titulado: «¡Los nazis se matan entre sí!». Y dos semanas atrás se había liberado París, éxito simbólico puesto que aquella había sido la conquista más importante para Hitler, la única presa que el Führer había visitado en persona.

El gobierno británico también tranquilizó al público, no es que los alemanes volviesen a machacar Londres, lo ocurrido en Chiswick, un distrito acomodado de la capital inglesa, había sido una explosión de gas accidental.

Naturalmente, era mentira. La explosión en aquel barrio residencial, que le había costado la vida a una niña de tres años, a una anciana y a un soldado de permiso, era resultado del impacto de un cohete V-2, el primer misil de la Historia. Aquella era la baza secreta de Hitler, el arma definitiva, imparable para la defensa antiaérea. 

Era el arma que sería blandida por rusos y americanos durante toda la Guerra Fría, como la amenaza atómica que podía destruir el planeta, aunque nunca sería utilizada en su versión nuclear.

En realidad, las autoridades británicas, o mejor dicho, el pequeño núcleo de personas que sabían lo que pasaba, estaban esperando esto desde 1942.

Ese año, cuando todos los enfrentamientos británicos con Alemania o Japón se traducían en derrotas militares, cuando la única esperanza para Inglaterra radicaba en que Estados Unidos y Rusia habían entrado en la guerra contra el Eje, el famoso Servicio de Inteligencia británico había detectado que en un remoto lugar de la costa báltica llamado Peenemünde, funcionaba un centro de investigación donde estaban experimentando con cohetes de largo alcance.

En el mes de abril de 1943, los mandos del espionaje británico estaban ya tan seguros de su descubrimiento que se lo comunicaron a Winston Churchill, el primer ministro del Reino Unido. Inmediatamente, Churchill creó un «comité de investigación especial» para tan grave asunto, y puso al frente a Duncan Sandys.

Muchos torcieron el gesto: Sandys era un conocido germanófilo, miembro de la Hermandad Anglo-Germánica, partidario de dejarle a Hitler manos libres en Europa siempre que respetase religiosamente al Imperio Británica. Para colmo, Sandys era el yerno del primer ministro.

En realidad, en cuanto comenzó la guerra, Sandys dejó aparte su germanofilia y fue de los primeros ingleses en luchar contra los alemanes, siendo herido gravemente en la campaña de Noruega de 1940, que le dejó cojo.

En cuanto a su parentesco con el primer ministro, hay que tener en cuenta que Churchill, un guerrero y caudillo nato, hacía la guerra de forma personal, y sólo de esa forma transmitió al pueblo inglés la energía para resistir al principio de la guerra, cuando la mayoría de los políticos querían rendirse.

El comité de Sandys reunió más información de forma sistemática, llegó a la conclusión de que aquellos cohetes suponían una amenaza terrible y aconsejó actuar. El 17 de agosto de 1943, la RAF (Real Fuerza Aérea británica) echó el resto en la llamada Operación Hidra.

El nombre en clave era el del monstruo de la mitología griega, una horripilante criatura con nueve cabezas de dragón y serpiente, una alusión al terrible peligro que se cocía en Peenemünde.

La Operación Hidra se preparó cuidadosamente, se montó una importante operación de distracción, un ataque simulado contra Berlín, para atraer a la capital del Reich a todos los medios de defensa antiaérea. 

La Luftwaffe cayó en la trampa -el jefe del Estado Mayor, su máxima jerarquía, se suicidaría por ello- y los pilotos británicos pudieron hacer su trabajo en relativa impunidad. 597 aparatos del Mando de Bombardeo atacaron Peenemünde en tres oleadas y lanzaron 2.000 toneladas de bombas sobre el complejo. 

Pese a ello, no lograron destruirlo, aunque sí provocar serios daños, incluida la muerte del director adjunto del proyecto, el Dr. Walter Thiel. Se calcula que esto retrasó en dos meses la producción de V-2, lo que en el desarrollo de la guerra resultaría importante. 

– Las fasas pistas de esquí

A partir de ese momento comenzó una guerra secreta por Europa. Los espías aliados, los movimientos de la Resistencia en los países ocupados por los nazis, y una nueva herramienta de información, la fotografía aérea -en la que trabajaba Sarah Churchill, hija del primer ministro- fueron trazando un mapa de los centros de producción, almacenamiento y, lo más importante, de lanzamiento de los cohetes alemanes. 

Así descubrieron un número insólito de «pistas de esquí» por la costa francesa. En realidad eran rampas de lanzamiento de otra arma secreta alemana, el «avión sin piloto» o V-1.

Adelantándose a los hechos, el 26 de marzo de 1944 Churchill advirtió en un mensaje a la nación que Gran Bretaña podría ser «objeto de nuevas formas de ataque enemigo». Mientras tanto, la aviación aliada lanzó numerosos ataques contra esas «pistas de esquí» y las instalaciones de los cohetes de largo alcance.

Pero las «armas maravillosas» con las que Hitler amenazaba constantemente para tener a los alemanes ilusionados con la victoria, no llegaron a tiempo de intervenir el Día-D, el 6 de junio de 1944, cuando se produjo el Desembarco de Normandía. 

La invasión aliada de Europa llevaba ya en marcha una semana cuando los alemanes pudieron lanzar su primera V-1, el 13 de junio de 1944. Pero en vez de lanzarla sobre los ejércitos que habían desembarcado, Hitler la envió contra la población civil, contra Londres.

La V-1 destruyó un puente de ferrocarril y mató a ocho personas. Londres volvía a ser blanco de los bombardeos y en una reunión del gobierno el ministro del Interior, pesimista, dijo que dudaba que la población fuera capaz de soportar los bombardeos como al principio de la guerra, lo que le valió un tremendo rapapolvo de Churchill por derrotista.

En realidad el primer ministro, que había querido estar presente en el Día D, encontrándose con la prohibición del rey Jorge VI, se encontraba eufórico con aquella vuelta atrás, a las noches heroicas de 1940, cuando se subía a la azotea de su residencia oficial a tomar ostras y champagne mientras seguía el ataque alemán y la defensa antiaérea. 

«Winston está en una forma excelente, por lo menos diez años más joven. ¡Y todo porque las bombas volantes nos han vuelto a situar en el frente!», recogía en su diario el general Allan Brooke, jefe del Estado Mayor del primer ministro.

Las V-1 eran relativamente fáciles de destruir en vuelo, como si se tratase de un avión enemigo, y tras el Desembarco de Normandía las «pistas de esquí» de la costa francesa fueron pronto tomadas o destruidas. Las V-2, en cambio, representaban una amenaza mucho mayor. 

Como eran cohetes de velocidad supersónica no había forma posible de defensa antiaérea. Como eran de largo alcance, y además se disparaban desde plataformas móviles, remolcadas por camiones, los aliados tardaron mucho en neutralizar sus bases de lanzamiento.

En total, Alemania disparó más de 4.000 V–2, 1.400 contra Londres, de las que una 1.000 alcanzaron sus blancos, y 1.600 contra la región de Amberes, que era el más importante puerto de suministro de los ejércitos aliados. Sin embargo, la cifra de muertos no fue muy elevada, aproximadamente dos por cohete.

Faltaba bastante para los misiles con cabeza nuclear de la Guerra Fría, pero aquel 8 de septiembre de 1944 se había dado el primer paso.

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La Voz Digital(A.G.Colmenero) — Hay inventos que provienen de ideas espontáneas y que, por el escaso cariz mediático de la época en que se originan, pasan desapercibidos para la muchedumbre.

Este es el caso de las tandas de penaltis para resolver partidos o incluso eliminatorias empatadas.

El germen de este innovador proyecto fue el español Rafael Ballester (fallecido en 2015), un miembro del Comité Organizador del Trofeo Ramón de Carranza y vocal de la Federación Andaluza de Fútbol en aquel momento, que en 1962 propuso acabar con la igualdad en el marcador con una tanda de lanzamientos desde los once metros.

Hasta entonces, todo tipo de acciones se habían realizado para dar por finalizado un encuentro.

Desde terminar los partidos empatados de eliminación directa a través del lanzamiento de una moneda, un sorteo que no reflejaba el juego desplegado sobre el campo, hasta recurrir al resultado de saques de esquina, donde el que mayor número había logrado se alzaba como ganador de la contienda.

Pero con la original propuesta de Ballester, se daba comienzo a una nueva etapa en la conclusión de los encuentros. Fue en la final del citado trofeo disputado en Cádiz, cuando el Barcelona derrotó al Zaragoza en la primera tanda que se recuerda.

Curiosamente, los penaltis se lanzaban ininterrumpidamente por parte de cada conjunto. En este caso, fueron los aragoneses los que realizaron los cinco disparos desde los once metros y anotaron tres dianas. A continuación, fue el turno de los catalanes que corrieron la misma suerte. Fue entonces cuando repitieron la faena.

Cinco tiros por equipo, con la diferencia de que el Barcelona hizo pleno y el Zaragoza no atinó en uno de sus lanzamientos. Así, el club azulgrana se alzaba como campeón del Trofeo Ramón de Carranza.

Con todo, hay voces que otorgan el mérito de esta proposición a Karl Wald, exárbitro alemán que lo planteó en 1970 pese a que la Federación Bávara de Fútbol estaba en contra de dicha sugerencia. Más tarde, secundaría la propuesta, cosa que la UEFA y la FIFA también hicieron.

Ese mismo año en Inglaterra, se produjo la primera tanda de penaltis en competición oficial durante la semifinal de la Copa Watney entre el Hull City y el Manchester United, cuyo resultado fue a favor de los «diablos rojos» después de que el portero de su rival errase su lanzamiento.

Cuatro años más tarde, la International Board (organismo regulador del fútbol en aquel momento), fijó la obligatoriedad de las penas máximas como mecanismo para romper los empates en los diferentes encuentros y eliminatorias.

Así, en 1976, se llevó a cabo la Eurocopa, que fue la primera competición internacional entre naciones en utilizar este método, con una novedad, la alternancia entre los equipos en el golpeo desde los once metros. En el duelo entre Checoslovaquia y Alemania Federal, que terminó con un empate a dos tantos, se estrenó la tanda de penaltis.

Los eslavos se impusieron por 5-3 con un gol de Antonín Panenka ejecutado de una manera magistral acariciando el esférico por el centro de la portería germana. Acababa de nacer el lanzamiento más famoso del mundo: el penalti a lo Panenka.

– Alternativas a los once metros

El fútbol siempre ha tratado de reinventarse.

Prueba de ello es la nueva normativa que se está experimentando en esta Eurocopa 2016 de Francia.

Por ello, durante un corto espacio de tiempo, se introdujo el método del «gol de oro» y el «gol de plata».

En el primero, el partido concluía cuando uno de los dos equipos conseguía el primer tanto durante la prórroga y estuvo vigente en dos Mundiales: Francia 1998 y Corea y Japón 2002.

En el segundo procedimiento, el duelo finalizaba al descanso de la prórroga si en la primera mitad alguno de los dos conjuntos había logrado reventar las mallas de la portería rival.

No obstante, la International Board decidió acabar con estos sistemas, ya que alegaban que favorecía el juego defensivo y se arriesgaba menos en detrimento del fútbol vistoso, por lo que regresaron a la primera fórmula: un tiempo extra de treinta minutos dividido en dos parciales de quince, donde si llegaban al final con el luminoso en igualdad, se llegaba a los lanzamientos desde los once metros.

Este último sistema es el que se utiliza en la actualidad. Eso sí, con alguna excepción.

Los ingleses, inventores del fútbol, son un tanto independientes a la hora de establecer normativas en torneo que son de su ámbito nacional. Así, en la FA Cup de Inglaterra, utilizan una alternativa a los lanzamientos desde el punto de penalti para desempatar el partido y la eliminatoria.

En este torneo, la clasificación se decide en un único partido, en el que se realiza un sorteo para determinar el equipo que juega como local. Sin embargo, cuando finaliza en tablas, se juega un segundo partido (conocido como «replay»), que se disputa en el campo del conjunto que jugó como visitante.

Es curioso descubrir que la idea original de las tandas de penaltis proviene de un gaditano, que nunca se imaginó que su proposición iba a cambiar las normas del fútbol mundial.

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abc(C.Cervera) — En una época en la que los gobernantes ejercían el poder desde que nacían hasta que morían, y donde cada pequeño achaque podía condicionar una batalla o un pleito político, la labor de los médicos reales y la información que manejaban era cuestión de Estado. 

Los Reyes Católicos tuvieron a su servicio a algunos de los mejores médicos del continente, unos especialistas que cobraban tanto por su conocimiento como por su discreción. Valían, como dice la expresión, más por lo que callaban que por lo que hacían.

De ahí que sea tan valiosa la información atesorada por Julián Gutiérrez de Toledo, uno de los encargados de tratar las enfermedades de la Reina Isabel y de su hija Juana y cuyos documentos confidenciales están ahora a la venta. 

La Librería Astarloa de Bilbao, en colaboración con una de Madrid, ha sacado a la venta por un precio de 7.000 euros un conjunto de textos del médico que hasta ahora permanecían olvidados. Una venta que está abierta tanto a compradores en España como en el extranjero (de hecho, los documentos se encuentran ahora mismo en EE.UU.) dado que el Ministerio de Cultura no lo ha declarado bien inexportable.

«El proceso habitual es ofrecérselo primero al Estado como la vía más rápida para pedir un permiso de exportación. En este caso estimaron que no era de interés y nos concedieron el permiso. Entiendo que el Estado tampoco puede comprar todo lo que le ofrece todo el mundo, porque es inabarcable», apunta Iker Madariaga, uno de los responsables de la librería vasca sobre unos documentos que han estado en un archivo familiar y no han sido estudiados hasta ahora por los historiadores.

Los textos proceden de una biblioteca privada en Valladolid que al actual heredero no le interesaba conservar y decidió poner a la venta.

La información más relevante de estos manuscritos es la carta que le escribió a Felipe El Hermoso describiendo el estado «deplorable» en el que se encontraba Juana de Castilla en su estancia en Medina del Campo, donde permanecía en contra de su voluntad y bajo la tutela de su madre, ya gravemente enferma.

«Se trata de un informe muy interesante que habla de la mala salud de Juana escrito por el encargado de la supervisión de su salud. Sus conclusiones son bastante demoledoras.

Estaba en unas condiciones deplorables, aunque no hemos detectado ninguna mención hacia el tema psicológico», asegura Madariaga, que gestiona junto a su padre esta librería con más de 30 años de historia dedicados a la compra venta de libros antiguos de segunda mano, especialmente manuscritos y otras rarezas en papel.

Otras piezas de su colección son unos privilegios de los Reyes Católicos y un libro de horas de una factura preciosa.

– La mala salud de los Monarcas

Los otros documentos del conjunto en venta hacen referencia a los pleitos abiertos entre este médico de origen judío y sus compañeros de profesión.

En un memorial dirigido a Fernando ‘El Católico’ carga contra sus compañeros de profesión Pedro de Frías y Fernando Álvarez de la Reina y denuncia la corrupción que se vivía en el aparato administrativo de la Corona, lo cual le ganó pasar una temporada en prisión.

Además, el archivo propiedad de Astarloa muestra otro enfrentamiento sobre el uso de pesas y medidas en la venta de medicinas y otros asuntos técnicos de su oficio. Los documentos está en un buen estado y no presentan manchas de humedad ni de ningún deterioro.

Los textos están repletos de referencias a los problemas médicos de los Reyes, lo cual es crucial a nivel histórico dada la ensalada de síntomas sin esclarecer que mataron a Isabel, entre otros retención de líquidos, dolores articulares y diabetes avanzada. Eso aparte del deterioro cardíaco que fue debilitando a Fernando hasta conducirle a la tumba en 1516. 

Las crónicas describen a un Monarca, con un corazón envejecido y castigado por una dieta terriblemente rica en colesterol, al que cada vez le costaba más respirar y que se cansaba con actividades que antes realizaba con la energía de un mozo. A veces no podía mantenerse en pie por sí mismo y debía desplazarse en una silla de caderas.

Dentro de lo poco que se sabe sobre Julián Gutiérrez, nacido en Toledo a mediados del siglo XV, está el que fue nombrado médico de la Corte de Isabel de Castilla y Fernando de Aragón en 1491 con un sueldo de 90.000 maravedíes y más tarde se convertiría en el médico personal de Juana de Castilla.

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Historia Hoy(O.L.Mato) — La obra de Buonarotti adquirió a lo largo de los años una dimensión simbólica: se convirtió en sinónimo de virtud, libertad y belleza viril y en ejemplo del triunfo de la armonía sobre la fuerza y la violencia.

En “gigante” era un desafío para los escultores florentinos: un bloque de mármol de Carrara de casi seis toneladas traído desde la cantera Fantiscritti, que esperaba su destino artístico desde 1460.

Lo habían transportado a través del Mediterráneo y el Arno para el gremio de tejedores de lana de Florencia y estaba destinado a representar a personajes bíblicos en la iglesia de Santa Maria dei Fiore (que se convertiría en la Catedral o Duomo de la ciudad).

– Florencia atravesaba tiempos políticos tormentosos

La rendición incondicional de Piero de Medici ante el ejército francés había exaltado el descontento de sus ciudadanos que siguieron la prédica incendiaria del dominico Girolamo Savonarola. No solo atacaron al palacio de la familia Medici, sino que proclamaron la República bajo la égida teocrático del predicador.

Savanarola persiguió a todo aquello que pudiese considerarse superfluo o pecaminoso, encendiendo la hoguera de vanidades, donde se arrojaron obras de artistas como Botticelli y el mismo Buonarotti.

El Papa Borgia (Borja), Alejandro VI, consideró peligroso este “exceso de celo” y Savonarola fue encarcelado, juzgado y entregado a las llamas en 1498.

En estos años de exaltación teocrática, Miguel Ángel había vuelto a la casa de sus padres hasta que el Papa Julio II le encargó la que sería una de sus obras maestras: La Pietà (La Piedad).

El prestigio alcanzado por esta magnífica escultura lo empujó a presentarse para competir en este concurso que había convocado a grandes artistas.

En agosto de 1501, las autoridades de las obras del Duomo, que incluía a los miembros del gremio de tejedores, encargó a Buonarotti la escultura de un David utilizando al gigante de mármol que yacía dormido frente a la catedral desde hacía 25 años. Un mes más tarde, el 13 de septiembre, comenzó a trabajar en esta obra que se convertiría en el ideal de la belleza masculina.

El David de Michelangelo, símbolo de libertad y autodeterminación

A diferencia de los David creados por Donatello y Verrocchio, este no era un adolescente, sino un joven hombre y musculoso. Tampoco aparecía Goliat rendido a sus pies como en las obras citadas; este David parecía estar preparado para el combate, en tensión, atento al enemigo. 

Al igual que David había vencido a Goliat, Miguel Ángel venció al gigante, ese mármol de Carrara que ya había derrotado a escultores como Antonio Rossellino y Agostino di Duccio, quienes dejaron a la pieza casi inutilizada….Sin embargo, Buonarotti declaró: “He visto un ángel en el mármol y tallé hasta ponerlo en libertad”.

A poco de iniciada su labor, pidió que levantaran un muro alrededor de la obra para ocultarla de los curiosos que transitaban frente a la iglesia. Tardó casi tres años en completarla a cincel y cuando la expuso, la obra adquirió inmediatamente un valor más político que religioso.

La República de Florencia, encabezada por Piero Soderini, tomó al David como un símbolo de libertad y autodeterminación. El pueblo florentino había demostrado su voluntad de lucha y este David debía recordar a los gobernantes que su misión era proteger a la ciudad de la injusticia.

Ya no tenía sentido emplazar a la gigantesca obra de cinco metros de altura frente al Duomo y eligieron alzarla en la Piazza della Signoria. Hacía allí fue conducida y finalmente expuesta a los florentinos el 8 de septiembre de 1504.

Si bien el David no corresponde exactamente con la figura humana, ya que su cabeza, manos y torso son ligeramente mayores que las partes anatómicas, sus proporciones respetan el número áureo descrito por Fibonacci, convertido en el canon clásico de la armonía. La cabeza de David se proyecta siete veces y media sobre el cuerpo como establece esta divina proporción.

Otra cosa que llama la atención es que este rey de los judíos no está circuncidado. Esta licencia artística se ve en varias obras de arte cristiano que evitan representar al niño Jesús circuncidado y el Cristo en la Cruz nunca está desnudo.

– La obra ha sufrido varios percances a lo largo de su historia

Los problemas comenzaron no bien fue trasladada a la Piazza della Signoria, cuando fue apedreada por jóvenes partidarios de los Médici. Esta controversia política se volvió a ver en 1527, cuando los Médici ya habían vuelto al poder y sufrieron otra revuelta popular. El David fue agredido por los revoltosos y la escultura perdió un brazo en la reyerta. Tardaron dieciséis años en reponerlo en su lugar.

En 1843, las autoridades de Florencia limpiaron el mármol expuesto a las inclemencias del tiempo y las inundaciones usando ácido. El resultado no fue el deseado. Como el David se deterioraba a ojos vista, fue trasladado al interior de la Academia. En 1910, se colocó una réplica en proporción idéntica al original en Piazza della Signoria, donde se la puede ver en la actualidad.

Como muchas obras de arte famosas, el David original de la Academia fue agredido. En 1991, un hombre destruyó un dedo del pie izquierdo golpeándolo con un martillo. La pieza original fue restaurada entre 2003 y el 2004.

Hoy, el David ha adquirido una dimensión simbólica convertido en sinónimo de virtud, libertad y belleza viril , ejemplo del triunfo de la armonía sobre la fuerza y la violencia.

Es el David la más notable representación del Renacimiento, la culminación del antropocentrismo, la exaltación de la condición humana como el apogeo de la Creación.

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