Los otros dioses …

– Osiris

El mito de Osiris es el relato más elaborado e influyente de la antigua mitología egipcia.

Trata sobre el asesinato del dios Osiris, un mítico rey de Egipto primitivo, y sus consecuencias.

El que asesinó y partió en trozos a Osiris fue su hermano Seth, quien usurpó su trono.

Después, la esposa de Osiris, Isis, recuperó y restauró el cuerpo de su esposo y concibió póstumamente un hijo con él.

El resto del relato se enfoca en Horus, el producto de la unión de Isis y Osiris; quien al comienzo era un niño vulnerable protegido por su madre y después se convierte en el rival de Seth por el trono.

El conflicto, a menudo violento, termina con el triunfo de Horus, que restaura la maat en Egipto después del reinado inicuo de Seth y completa el proceso de la resurrección de Osiris.

El mito es esencial para las concepciones egipcias sobre el reino y su sucesión, el conflicto entre el orden y el desorden y, especialmente, la muerte y el más allá.

También expresa el carácter fundamental de cada una de las cuatro deidades protagonistas y muchos elementos de su culto en la religión del Antiguo Egipto derivaron del mito.

El mito de Osiris tomó su forma esencial en torno o antes del siglo xxiv a. C. La mayor parte de sus elementos se originaron de ideas religiosas, pero el conflicto entre Horus y Seth puede haber estado parcialmente inspirado en un conflicto regional del período arcaico o la prehistoria de Egipto.

Se ha intentado discernir la naturaleza exacta de los eventos que habrían dado origen a la historia, pero no se han conseguido conclusiones definitivas.

Partes del mito aparecen en una amplia variedad de textos egipcios, desde textos funerarios y conjuros mágicos hasta cuentos. La historia es, por tanto, más detallada y cohesiva que cualquier otro mito del Antiguo Egipto; sin embargo, ninguna fuente egipcia brinda un relato completo del mito y las fuentes varían mucho en su versión de los eventos.

Escritos griegos y romanos, particularmente Sobre Isis y Osiris de Plutarco, proporcionan bastante información, pero no siempre reflejan fielmente las creencias egipcias. Por medio de estos escritos, el mito de Osiris persistió, mientras se perdía el conocimiento de la mayoría de las creencias egipcias antiguas, y aun hoy en día es bien conocido.

– Muerte y resurrección de Osiris

Al inicio de la historia, Osiris gobernaba Egipto, al haber heredado el trono de sus antepasados en un linaje que se remonta al creador del mundo, Ra o Atum.

Su reina es Isis, quien, junto con Osiris y su asesino Seth, es uno de los hijos del dios de la tierra, Geb, y de la diosa del cielo, Nut.

Aparece poca información sobre el reinado de Osiris en las fuentes egipcias; el relato se concentra en su muerte y en los eventos que siguieron.​

Osiris está conectado con el poder de dar vida, la monarquía justa y el gobierno de la maat, el orden natural ideal cuyo mantenimiento era un objetivo fundamental en la cultura del Antiguo Egipto.​

Seth está asociado estrechamente con la violencia y el caos.

Por tanto, el asesinato de Osiris representa la lucha entre el orden y el desorden y la interrupción de la vida por la muerte.​

Algunas versiones del mito explican los motivos de Seth para matar a Osiris. Según un hechizo de los Textos de las Pirámides, Seth estaba vengándose por un golpe que le dio Osiris,​ mientras que en un texto del período tardío se dice que el resentimiento de Seth se debía a que Osiris tuvo relaciones sexuales con Neftis, la consorte de Seth y cuarta hija de Geb y Nut.

Con frecuencia se alude al asesinato en sí, pero nunca se describe con claridad. Los egipcios creían que las palabras escritas tenían el poder de afectar a la realidad, por lo que evitaban escribir directamente sobre acontecimientos profundamente negativos, como la muerte de Osiris.​

Algunas veces se niega su muerte por completo, a pesar de que la mayor parte de las tradiciones sobre él dejan claro que había sido asesinado.​ En algunos casos los textos sugieren que Seth tomó la forma de un animal salvaje, como un cocodrilo o un toro, para matarlo; en otros dan a entender que el cadáver de Osiris fue lanzado al agua o que lo ahogó.

Esta última tradición es el origen de la creencia egipcia de que las personas que se hayan ahogado en el Nilo eran sagradas.​ Incluso la identidad de la víctima es cambiada en los textos: a veces, es el dios Haroeris, una forma más antigua de Horus, quien es asesinado por Seth y luego vengado por otra forma de Horus, quien es el hijo de Haroeris con Isis.​

A finales del Imperio Nuevo se había desarrollado una tradición según la cual Seth cortó el cuerpo de Osiris en pedazos y los esparció por todo Egipto.

Los centros de culto de Osiris en todo el país afirmaban que el cadáver, o partes concretas del mismo, fueron hallados cerca de sus centros.

Se puede afirmar que las partes desmembradas ascienden a cuarenta y dos, cada una de las cuales se equipara con uno de los cuarenta y dos nomos o provincias en Egipto.​

Así, el dios de la realeza se convierte en la encarnación de su reino.​

La muerte de Osiris es seguida bien por un interregno o por un periodo en el cual Seth asume la monarquía.

Mientras tanto, Isis busca el cuerpo de su esposo con la ayuda de Neftis.​ Durante la búsqueda de Osiris o el luto por su muerte, las dos diosas son a menudo comparadas con halcones o milanos,​ posiblemente debido a que los milanos viajan lejos en busca de carroña,​ porque los egipcios asociaban sus llamadas plañideras con el luto, o debido a la conexión de las diosas con Horus, quien es a menudo representado como un halcón.​

En el Imperio Nuevo, cuando la muerte y renovación de Osiris fue asociada con la crecida anual del Nilo que fertilizaba Egipto, las aguas de ese río se equipararon a las lágrimas de Isis por el duelo​ o con los fluidos corporales de Osiris.​ Este último representaba así el poder divino vivificante que estaba presente en el agua del río y en las plantas que crecían tras las crecidas.​

Las diosas encontraron y restauraron el cuerpo de Osiris, a menudo con la ayuda de otras deidades, incluidos Tot, una deidad poseedora de grandes poderes mágicos y curativos, y Anubis, el dios del embalsamamiento y los ritos funerarios.

Osiris se convierte así en la primera momia, y los esfuerzos de los dioses son la base mitológica para las prácticas egipcias de embalsamamiento que, al momificar los cadáveres, buscaban evitar y revertir el decaimiento que sigue a la muerte.

Esta parte de la historia a menudo se amplía con episodios en los que Seth o sus seguidores intentan dañar el cadáver, e Isis y sus aliados deben protegerlo.

Una vez que Osiris es restaurado, Isis concibe a su hijo y legítimo heredero, Horus.​ Un hechizo ambiguo de los Textos de los sarcófagos podría indicar que Isis es fecundada por un relámpago,​ mientras que en otras fuentes ella, todavía en forma de pájaro, insufla aliento y vida en el cuerpo de Osiris con sus alas y copula con él.​

Aparentemente, el renacimiento de Osiris no es permanente y, después de este punto en la historia, solo se le menciona como el gobernante de la Duat, el distante y misterioso reino de los muertos. Si bien el propio Osiris vive solo en la Duat, él y el reino que representa, en cierto sentido, renacerán en su hijo.​

El relato coherente de Plutarco, que se ocupa principalmente de esta parte del mito, difiere en muchos aspectos de las fuentes egipcias conocidas. Seth —a quien Plutarco denomina «Tifón», al usar nombres griegos para muchas de las deidades egipcias— conspira contra Osiris con setenta y tres personas más.

Seth tiene un cofre elaborado para adaptarse a las medidas exactas de Osiris y, luego, en un banquete, declara que va a dar el ataúd como regalo a cualquiera que encaje dentro de él. Los invitados se recuestan al interior del féretro, pero ninguno cabe dentro excepto Osiris. Cuando se acuesta en él, Seth y sus cómplices cierran de golpe la cubierta.

Con el cuerpo de Osiris en el interior, el ataúd flota por el mar y llega a la ciudad de Biblos, donde crece un árbol a su alrededor. El rey de Biblos hace cortar el árbol y lo convierte en un pilar para su palacio, todavía con el ataúd al interior. Isis debe remover el féretro del interior del árbol para poder recuperar el cuerpo de su esposo.

Una vez retirado, la diosa deja el árbol en Biblos, donde se convierte en un objeto de adoración de los locales. Este episodio, del que no se da cuenta en fuentes egipcias, brinda una explicación etiológica para el culto de Isis y Osiris que existía en Biblos en la época de Plutarco y posiblemente ya en el Imperio Nuevo.​

Plutarco también sostiene que Seth robó y desmembró el cuerpo de Osiris solo después de que Isis lo recuperara. Entonces Isis encontró y enterró cada parte del cuerpo de su esposo, con la excepción del pene, que tuvo que reconstruir mediante magia, debido a que el original fue comido por los peces en el río.

Según Plutarco, esta es la razón por la que los egipcios tenían un tabú contra comer pescado; sin embargo, en los registros egipcios el pene de Osiris es hallado intacto y el único paralelismo con esta parte con la historia de Plutarco se encuentra en la Historia de los dos hermanos, un cuento popular del Imperio Nuevo con similitudes con el mito de Osiris.​

Una última diferencia en el relato de Plutarco es el nacimiento de Horus. La forma de este que venga a su padre fue concebida y nació antes de la muerte de Osiris. Es un segundo niño prematuro y débil, Harpócrates, el que nació de la unión póstuma de Osiris con Isis. En este caso, dos de las formas separadas de Horus que existen en la tradición egipcia han recibido posiciones distintas en la versión del mito de Plutarco.​

– Atis de Frigia

Atis. Semidiós local de Frigia. A finales del siglo IV el culto a Atis cobró fuerza en el mundo griego especialmente en el monte Díndimo. 

Nació en Agdistis.

Agdistis es una deidad andrógina engendrada por Zeus.

Pero este ser fue condenado y destruido por los dioses del Olimpo quienes lo sentían como una amenaza.

Sus órganos fueron cortados y tirados en un barranco, de ahí que naciera un árbol de almendro.

En una ocasión, Nana; hija del dios-río Sangarios cogió un fruto y lo colocó en su regazo.

El fruto desapareció, y ella quedó embarazada.

Nació su hijo Atis, al que abandonó en las faldas de la montaña.

El niño fue criado por un carnero.

Cuando Atis creció su belleza era tal que, Cibeles se enamoró de él. Cuando llegó a la virilidad, lo hizo su amante.

Además, lo nombro sacerdote de sus misterios y le obligo hacer un voto de fidelidad.

Pero los padres adoptivos de Atis lo enviaron a Pesino para contraer matrimonio con la hija del rey del Midas.

Cibeles apareció antes de que se consumara la boda, Golpeó a Atis con delirio frenético, y Atis enloqueció y se cortó los genitales. El rey viendo esta situación también se automutiló. Pero Agdistis se arrepintió y se aseguró de que el cuerpo de Atis no se pudriera y renaciera como un pino. 

Cada primavera, el joven renace para Cibeles y pasa la rica y fructífera estación del verano con ella.

Al llegar el invierno, cuando el sol alcanza su menor fuerza, muere una vez más y la diosa de la tierra le llora hasta la primavera siguiente.

Esta fecha fue celebrada el 25 de marzo en donde se realiza el festival de Hilaria.

Se menciona que Atis introdujo en Lidia el culto de la Diosa Madre Cibeles, generando los celos de Zeus, quien envió un jabalí para destruir las cosechas lidias.

Algunos lidios, incluidos Atis, fueron asesinados por el jabalí.

El culto orgiástico de Cibeles se extendió por Anatolia, Grecia y Roma durante la época de Claudio, al tiempo se rindió culto a Atis.

No obstante, el culto de Atis en Roma no se acopló hasta comienzos del Imperio.

– Mitra de persia 

En la noche del día 24 al 25 de Diciembre se celebra en Occidente el nacimiento de Cristo. Pero no siempre fue así ni hoy lo es en todo el mundo cristiano; hasta el siglo IV se celebraba el día 6 de enero y así se sigue haciendo en oriente, entre los ortodoxos.

El día 25 de diciembre se produce el solsticio de invierno; es el momento en el que en el hemisferio norte el día es más corto y la noche más larga. Pero a partir de este momento el día comienza a crecer y por ello este día se celebraba el “dies natalis invicti solis”, “el día del nacimiento del sol invencible”.

Ese sol invencible es el dios Mitra, cuyo culto y devoción compitió con el Cristianismo, con el que tiene indudables semejanzas.

Mitra es un dios persa con al menos 4.000 años de existencia. Su existencia ha de ser anterior a la separación de indos y persas, porque este dios existe en el panteón védico de la India y existe en la religión medo-persa, desarrollando luego una evolución diferente. En la India se diluyó, se acentuó en Persia y fue preponderante en los misterios de época romana. Su primitivo libro sagrado es el Avesta.

Es característica de esta religión la existencia de un dualismo absoluto:  había dos divinidades contrapuestas, Ahura-Mazda, dios del bien y del cielo y Ahriman, dios de las tinieblas y del infierno.  Entre uno y otro hay un mediador, Mitra, benefactor y protector de los hombres.

El Mitra de Persia es el que muchos siglos más tarde se propagó por todo el Imperio Romano acompañando primero a las legiones romanas, llevado también por funcionarios y comerciantes, entre cuyos miembros se asentó rápidamente.

Pero hasta llegar aquí sufrió muchos cambios y contaminaciones. En primer lugar  la primitiva religión persa y sus primitivos ritos fueron reformados por Zaratustra, al que los griegos llaman Zoroastro, dando lugar al Zoroastrismo. Fue muy afectada también  por la religión de Babilonia y los diversos pueblos de Mesopotamia, impregnándose de astrología, se extendió también por toda Asia Menor, entró en contacto con judíos y otros pueblos semitas, influyó y a su vez fue afectada por la filosofía griega, helenizándose, etc.

En muchos casos sus dioses fueron identificados con dioses  asiáticos o griegos: Ormazd o Ahuramazda con Zeus,Ahriman con Hades, etc. Mitra permanece como tal porque no tiene equivalente en el panteón griego.  Es decir,el mismo mazdeismo es un ejemplo de sincretismo.

El Mitraismo se extendió por todo el imperio en los primeros siglos del Imperio acompañando sobre todo a los soldados. Precisamente la vida religiosa del devoto de Mitra se concibe como una milicia y camino de perfección. No es de extrañar que tuviera notable éxito entre los legionarios. Un factor esencial, desde luego, fue el favor de los emperadores, cuyas tendencias a la deificación y justificación del poder por la divinidad, afianzaban las creencias orientales mitraicas.

Prueba de la extensión y desarrollo de este culto es por ejemplo la existencia de numerosos reyes de la zona que se llaman Mitrídates: Ponto, Partia, Capadocia, Armenia.

Los mitreos o templos de Mitra aparecen por todo el imperio, sobre todo asociados a campamentos de legiones romanas.

En Roma existieron varios, el mayor tal vez es el que está bajo la iglesia de San Clemente junto al Coliseo.

El Mitraismo desapareció, pero sus creencias en dos poderes antagónicos que dominan el universo, el bien y el mal, la luz y las tinieblas, permaneció en el maniqueísmo y en otras creencias como entre los bogomilitas, entre los cátaros o albigenses, etc..

Incluso el zoroastrismo o mazdeísmo subsiste todavía en la pequeña comunidad de los parsis, antigus persas que emigraron a la Indida.

Entre el Mitraismo y el Cristianismo hay grandes semejanzas en el aspecto doctrinal y también en el ritual y en consecuencia hubo una fuerte rivalidad, de la que salió triunfante el Cristianismo a partir del siglo IV, pero como en su momento dijo el filólogo, filósofo, escritor  francés Renan (1823-1892) en su obra  “Marco Aurelio”, 579,: «Si el cristianismo se hubiese detenido en su crecimiento por alguna enfermedad mortal, el mundo habría sido mitraista”.

Resulta imposible hacer un estudio detallado del contenido y de las múltiple semejanzas y por tanto sólo señalaré las más importantes.

En el aspecto doctrinal ambas son religiones  de salvación y de misterio porque prometen al creyente una vida eterna de felicidad después de la muerte y sólo los iniciados participan de los ritos, que son secretos.

Mithra es el intermediario entre el cielo y el infierno, entre los reinos del bien y del mal. Es el representante de Ahura-Mazda en la tierra que nos protege a los hombres de las fuerzas demoniacas de Ahriman. Mitra es  ”luz del mundo”, símbolo de la verdad, de la justicia, de la lealtad. Se le llama también el “juez de las almas”, que purificadas ascenderán al cielo. Mitra es el padre celestial que las recibirá en su mansión celestial. 

Creen firmemente en el cielo y en el infierno, en la supervivencia y resurrección de la carne después de la muerte, en el castigo y recompensa;   dios benevolente hará justicia con los justos a los que concederá la salvación eterna el día del juicio final,  cuando se produzca definitivamente el triunfo de la luz sobre las tinieblas.

Es también una religión con un gran contenido moral, de autocontrol, de resistencia a la sensualidad, en la que el devoto ha de recorrer un camino de purificación de siete grados, hasta llegar al de Padre, que es perfecto como Mitra, y ha de luchar contra las fuerzas del demonio. En esa lucha contará con la ayuda de Mitra.

A este tipo de religiones en las que no hay un solo dios sino varios, aunque sólo uno de ellos es el superior a los otros y el único digno de ser adorado, se les llama técnicamente henoteísmo, del griego  εἷς,  ἕν, heis, hen, uno, y θεός,  theos, dios e –ismo, un dios.

Muy llamativas son las semejanzas de los ritos de ambas religiones.

El culto de Mitra se realiza en cuevas naturales o fabricadas pero con algún elemento que recuerde el origen cavernario, que se llaman mitreos, lo que indica que su origen es muy primitivo. 

En latín se les llama spelaeum, specus, spelunca (palabra de la que deriva espeleología o estudio de las cavernas), antrum.

Precisamente el nacimiento de Cristo, que la devoción popular sitúa en un “portal” en occidente, en oriente se suele presentar en una cueva.

En ellos aparece como motivo iconográfico central la imagen de Mitra tauróctono o matador del toro (del latín taurus, toro y del griego κτείνω, kteino, matar).

La gran festividad del nacimiento Mitra se celebra, naturalmente, el día del solsticio de invierno, el 25 de diciembre, El elemento central es el sacrificio, sin que esto signifique que se sacrifique realmente un toro.  Alfred Loisy en su obra Los Misterios paganos y el misterio cristiano nos dice:

“Lo que se representa es el sacrificio del toro como principio de la vida bienaventurada prometida al iniciado, así como de la virtud que hay en el banquete sagrado para la obtención de esa inmortalidad”

Dentro de la iconografía mitraica, la imagen sin duda más conocida es la del Mitra tauróctono que presidia sin duda el espacio sagrado del mitreo.

Aprovecho las palabras exactas de Alfred Loisy para describirla, en un buen ejemplo de ecfrasis.

Nota:  écfrasis o ecfrasis,del griego ἔκφρασιϛ, ‘explicar hasta el final. Una ecfrasis, según la retórica y tradición clásica,  es una descripción verbal, con palabras, de una obra de arte visual, de una pintura o una escultura.
 

En este conjunto iconográfico se representa el mito avéstico del toro inmolado en el origen del mundo de cuya herida surgieron las plantas y de su simiente nacieron las especies de animales útiles y al que mató Mitra.

La representación del sacrificio del toro es un recuerdo y símbolo del sacrificio del animal primigenio (fue la primera criatura viva que creó Ahura-Mazda) y cósmico que dio origen a la vida a los hombres.

La muerte del toro es símbolo de la llegada del nuevo año y de la salvación en el más allá. Así en el mitreo del Aventino en Roma se lee “Salvaste a los hombres con el derramamiento de sangre eterna”.

Otro elemento esencial del rito mitraico es la celebración del banquete o eucaristía, en el que comían el pan y bebían el agua sagrada, que en determinado momento fue vino, sustituto de la bebida primitiva fruto de la planta tóxica del homa, equivalente al  “soma” o bebida sagrada hindú.

Elemento también esencial en el rito es el bautismo o purificación mediante el agua que ha de realizar el devoto en uno de los siete pasos, y la señal (signatio) en la frente en el llamado “el Soldado”.

Hay otras muchas semejanzas en la teología y en el ritual que no podemos comentar en este artículo, como por ejemplo la vestimenta de los sacerdotes, la ceremonia de la iniciación que se llama “sacramentum” porque es una especie de juramento similar al juramento militar de los soldados, el toque de unas campanillas en determinado momento del servicio religioso.

Estas semejanzas llamaron poderosamente la atención de los primeros padres de la Iglesia, que polemizan vivamente con los mitraistas. Precisamente la mayor parte de los detalles de estos ritos los conocemos por la descripción que hacen de ellos los padres cristianos.

Tertuliano es hijo de un centurión y buen conocedor de los ritos mitraistas. Impresionado sin duda por las semejanzas sólo encuentra una explicación para las muchas coincidencias: estos ritos y esta religión es obra del diablo que está interesado en desacreditar y extinguir la religión cristiana.

Todas estas cuestiones históricas han sido desde finales del siglo XIX muy estudiadas y son conocidas, aunque no lleguen de manera general a los ciudadanos porque las autoridades y responsables religiosos o no las conocen o no quieren conocerlas y mucho menos transmitirlas a sus fieles, a los que deben considerar no preparados para conocer la verdad histórica.

Por eso causan tanto revuelo y desazón declaraciones de la jerarquía tan simples como la realizada por el Papa Juan Pablo II en 21 de Diciembre de 1993, cuando reconoció que el día de Navidad sustituyó a la fiesta pagana del Sol Invencible, que coincidía con el solsticio de Invierno.

De la noticia se hicieron eco los medios de comunicación y fácilmente puede ser localizada en cualquier hemeroteca.

Nota: hemeroteca, del griego: hemera (Ἡμέρα), día, y theke (θήκη), armario,caja, depósito, en el que se guardan los  datos y revistas.

No menos sorpresa y desazón provocó entre fieles devotos la declaración del sucesor de Juan Pablo II, el Papa Benedicto XVI, cuando en noviembre del año 2012 publicó el libro La infancia de Jesús, en el que reconoce el error del calendario en fijar la fecha del nacimiento de Jesús o afirma que los elementos iconográficos del nacimiento como el acompañamiento de la mula y el buey son meros adornos de la tradición que nada tienen que ver con la realidad histórica. Esta supresión de estos animales desorientó a muchos ciudadanos practicantes de la religión con evidente ingenuidad.

Bien, volviendo al tema del mitraismo, diré que la base de los estudios históricos sobre esta religión la puso Franz Cumont (1868-1947), historiador y filólogo belga, que publicó una enorme obra documental al respecto y que, después de haber sido profesor universitario durante varios años, fue rechazado como profesor de la universidad de Gante por el ministro católico de Educación. El hecho provocó una enorme campaña de prensa y estudiantil para rechazar la injerencia de la religión en la universidad.

Otro gran especialista en el estudio de la historia de las religiones de misterios fue Alfred Loisy (1857-1940), teólogo y sacerdote francés contemporáneo de Cumont. Se le considera el creador de los  modernos estudios Bíblicos. Entró pronto en conflicto con el Vaticano, que le excomulgó en 1908 y todos sus libros fueron censurados, siendo incluidos año tras año en el índice.

El Concilio Vaticano II lo rehabilitó parcial e implícitamente. Su obra Les Mystères païens et le Mystère chrétien fue publicado en 1919, pero en castellano no lo fue hasta 1967, fuera de España, naturalmente, con el título Los misterios paganos y el misterio cristiano; en España fue reimpresa en 1990. En 1909 fue contratado como profesor en el prestigioso Colegio Francés (Collège de France) donde enseñó e investigó durante muchos años.

Resultan realmente emocionantes algunos párrafos del prólogo de la primera edición en el que se trasluce la conciencia de un hombre que aplicando el método de la historia ha descubierto lo que cree que es la verdad, pero cuya publicación sin duda ha de causar novedad; temeroso de una muerte inesperada, cree que es su obligación publicar la verdad histórica que él ha encontrado, aunque es consciente de que es necesario seguir ampliando y demostrando esa información.

Me permito transcribir esos párrafos como ejemplo de las dificultades que no hace mucho y aún hoy día encuentran los historiadores, que sólo se deben a la verdad que los textos les transmiten :

La vida es corta, y cuando uno siente la suya eminentemente frágil, se tiene, quizás, el derecho de decir sin mucha tardanza lo que se ha creído captar de la verdad. Una discusión profundizada y minuciosa de todos los testimonios concernientes a los misterios paganos y a los orígenes cristianos podría absorber muchas existencias, y uno no está obligado en absoluto, sin duda, a callar sobre el tema esperando que una generación de eruditos haya escrutado minuciosamente todos los detalles.
También está permitido preguntarse si es absolutamente indispensable haber agotado la cuestión para saber a qué atenerse sobre los puntos esenciales. Además, en lo que se relaciona con los orígenes cristianos, el conocimiento de los textos no es todo y la independencia total del juicio tiene su importancia. Los textos son conocidos y estudiados desde hace largo tiempo, pero la crítica apenas se diferencia de la fe, cuyos documentos más antiguos son esos textos. Abordarlos sin ningún interés teológico o polémico es, sin duda, una condición indispensable para comprenderlos bien desde el punto de vista de la historia. Pues bien, esta condición puede pasar aún, en el momento actual, por una gran novedad.

– Krishna de la India

Krishna o Krisna es uno de los dioses más apreciados y venerados de la mitología hindú. Su nombre escrito en sánscrito puede traducirse como negro, azul oscuro o atractivo. Esta deidad según el krishnaísmo es una de las manifestaciones de Dios supremo del cual emanan las demás deidades como Vishnú, Brahma, Shiva,  Parvati, entre otras. También es visto como el octavo avatar del dios Vishnú, manifestación en la que encarna el gozo y al amor. Se le presenta como un dios benevolente, justo y bondadoso.

– Apariencia

Krishna es representado como un hombre de apariencia jovial con piel de color azul grisáceo, tocando la flauta. Generalmente porta variados accesorios y viste ropa de color amarillo, anaranjado y rojo. En su cabeza lleva una corona adornada con piedras preciosas y una pluma de pavo real. En algunas ocasiones es representado con la apariencia de un infante.

– Nacimiento de Krishna

Cuenta la leyenda que el sabio Narada Muni anunció la muerte del tirano Kamsa a manos de uno de los hijos de su hermana Devaki y su esposo Vasudeva.

Asustado e irritado por la profecía, Kamsa encerró a la pareja y asesinó a cada hijo que Devaki dio a luz en su celda.

El séptimo hijo de la pareja, Balaram, escapó de la muerte al ser trasferido del útero de su madre, al de la esposa no encarcelada de Vasudeva, Rohini, quien estaba al cuidado del pastor Nanda.

El octavo hijo de la pareja, fue Krishna manifestación de Vishnú.

 Tras nacer su padre lo sacó de la celda y lo llevó a Vrindavan, donde lo sustituyó durante el sueño por la recién nacida de la esposa de Nanda, Yashoda.

Con la hija de Yashoda en sus brazos regresó a la celda en donde la pequeña que en realidad era la energía de material de Krishna, anunció a Kamsa que el niño ya había nacido y no podía hacer nada para cambiar su destino.

– Krishna y Kamsa

Empeñado con matar a su sobrino, Kamsa envió numerosos demonios y guerreros a asesinarlo, sin embargo, Krishna acabo con cada uno de ellos. Entre los demonios estaba la giganta Putana, demonio envidiado por Kamsa para darle de beber al dios con su pecho envenenado. La giganta tomo la forma de una nodriza y dio de beber al dios, quien no solo tomo su leche sino también su alma.

Al perder su alma, el demonio recobró su forma original, cayó al suelo y comenzó a patalear. Una vez en el suelo fue cremada por varios días. A los 16 años, Krishna asesinó a un grupo de gladiadores enviados por su tío y después acabo con la vida del tirano a golpes. Se convirtió en rey y se casó con Rukmini. A la edad de 125 años, murió al ser atacado por cazador que lo confundió con una presa.

– Zoroastro de Persia

​Zoroastro (en griego: Ζωροάστρης, Zōroástrēs) o Zarathustra (en avéstico: Zarathuštra), castellanizado Zaratustra, o también Zarathushtra Spitama o Ashu Zarathushtra (en persa moderno: زرتشت‎, Zartosht), fue un antiguo profeta (o líder espiritual) y filósofo iraní que fundó lo que ahora se conoce como zoroastrismo. Sus enseñanzas desafiaron las tradiciones existentes de la religión indoirania e inauguraron un movimiento que finalmente se convirtió en la religión dominante en la antigua Persia y que dio forma a la filosofía persa.

Zoroastro nació en el noreste de Irán o en el suroeste de Afganistán. Nació en una cultura con una religión politeísta, que al parecer incluía un excesivo sacrificio de animales​ y el uso ritual excesivo de sustancias alucinógenas (especialmente la Haoma), y su vida se vio fuertemente definida por el asentamiento de su pueblo y por las constantes amenazas de asaltos y conflictos.

El nacimiento y los primeros años de Zoroastro están poco documentados, pero se especula mucho sobre ellos en textos posteriores. Lo que se conoce está registrado en los Gathas, que constituyen el núcleo del Avesta, y que contienen himnos que se cree fueron compuestos por el mismo Zoroastro, y quien se refiere a sí mismo como un poeta-sacerdote y maestro espiritual.

Zoroastro es descrito como hijo de Pourušaspa de la familia de los Spitamanos o Spitamidas (en avéstico spit significa «brillante» o «blanco»; algunos argumentan que Spitama era un progenitor remoto),​ y de Dugdōw,​ y mientras que su bisabuelo habría sido Haēčataspa. Todos estos nombres parecen apropiados a una tradición nómada.

El nombre de su padre significa «poseedor de caballos grises» (con la palabra aspa que significa caballo), mientras que el de su madre significa «ordeñadora».

Según la tradición, tenía cuatro hermanos, dos mayores y dos menores, cuyos nombres aparecen por escrito en una obra literaria pahlavi mucho más tardía.​

Según algunas tradiciones, su padre Pourušaspa tomó un trozo de la planta Haoma y lo mezcló con leche.

Le dio a su esposa Dugdōw la mitad de la mezcla y se tomó él la otra.

Luego concibieron a Zoroastro a quien se le infundió el espíritu de la planta.

Su preparación para el sacerdocio probablemente comenzó muy temprano, alrededor de los siete años de edad.​

Se convirtió en sacerdote probablemente alrededor de los quince años, y según los Gathas, adquirió conocimientos de otros maestros y experiencia personal al viajar cuando dejó a sus padres a los veinte años.​

A la edad de treinta años, experimentó una revelación durante un festival de primavera; en la orilla del río Daiti, a donde se dirigió a sacar agua para una ceremonia de Haoma, vio a un Ser brillante, que se reveló a sí mismo como Vohu Manah (Buen Propósito) y quien le enseñó acerca de Ahura Mazda (en persa: اهورامزدا, Señor Sabio) y otras cinco figuras radiantes, los Amesha Spenta, lo que finalizó su visión.​

Esta visión transformó radicalmente su perspectiva del mundo, y trató de enseñar esta perspectiva a otros.

Zoroastro creía en una deidad creadora suprema (Ahura Mazda) y reconocía las emanaciones de este creador (Amesha Spenta) y otras divinidades a las que llamó Ahuras (Yazata). También se hizo consciente de la existencia de dos Espíritus primarios, Spenta Mainyu (Espíritu Santo) y Angra Mainyu (Espíritu Destructivo), con conceptos opuestos de Asha (orden) y Druj (engaño).

Algunas de las deidades de la antigua religión, los Daevas (Devas en sánscrito), parecían deleitarse con la guerra y los conflictos y Zoroastro los describió en consecuencia como malvados trabajadores de Angra Mainyu. Decidió, entonces, pasar su vida enseñando a la gente a buscar el Asha.​ Recibió más revelaciones y tuvo una visión de las Amesha Spenta, y sus enseñanzas fueron recopiladas en los Gathas y el Avesta.​

Zoroastro rechazó a muchos de los dioses de los iranios de la Edad del Bronce y su opresiva estructura de clases en castas, en la que los Karvis y Karapans (príncipes y sacerdotes) controlaban a la gente del común. También se opuso a los sacrificios de animales y al uso excesivo de la planta alucinógena Haoma (posiblemente una especie de efedra), si bien no condenó por completo ninguna de las dos prácticas en tanto se practicaran en formas moderadas.

Sus ideas no se aceptaron rápidamente; originalmente solo tuvo un converso: su primo Maidhyoimanha.​ Las autoridades religiosas locales se opusieron a sus ideas, considerando que su fe, poder y particularmente sus rituales se veían amenazados por las enseñanzas de Zoroastro en contra de la ritualización mala y excesivamente complicada de las ceremonias religiosas. A muchos no les gustó cómo Zoroastro degradó a los Daevas a seres malévolos que no eran dignos de adoración.

Tras doce años de escaso éxito, Zoroastro abandonó su casa.En el país del rey Vishtaspa (posiblemente Bactria según el Shahnamé),​ el rey y su reina Hutaosa escucharon a Zoroastro debatir con los líderes religiosos de estas tierras y decidieron aceptar las ideas de Zoroastro como la religión oficial de su reino después de que Zoroastro se probara a sí mismo curando el caballo favorito del rey.

Las enseñanzas de Zoroastro sobre el juicio individual, el cielo y el infierno, la resurrección del cuerpo, el juicio final y la vida eterna para el alma y el cuerpo reunidos, entre otras cosas, se convirtieron en préstamos de las religiones abrahámicas, pero perdieron el contexto de la enseñanza original.​

Según la tradición, vivió durante muchos años después de la conversión de Vishtaspa, logró establecer una comunidad de fieles​ y se casó tres veces.

Sus dos primeras esposas le dieron tres hijos, Isat Vâstra, Urvatat Nara y Hvare Chithra, y tres hijas, Freni, Thriti y Pouruchista.

Su tercera esposa, Hvōvi, no tuvo hijos.​

Estos nombres son tomados de varios textos. Zoroastro murió a la edad de 77 años y 40 días.​

Las fuentes pahlaví posteriores como el Shahnamé, en cambio, afirman que un oscuro conflicto con el pueblo Tuiryas llevó a su muerte, asesinado por un karapan (un sacerdote de la antigua religión) llamado Brādrēs.​

Se sabe muy poco del tiempo entre Zoroastro y el período aqueménida, excepto que el zoroastrismo se extendió al oeste de Irán y otras regiones. En el momento de la fundación del Imperio aqueménida, se cree que el zoroastrismo era ya una religión bien establecida.

Tuvo una serie de visiones, en las que vio a Ahura Mazda (en persa: اهورامزدا), deidad suprema, y luego comenzó una predicación apasionada, enseñando:

• la venida del Reino de Justicia, la cooperación en la obra de Dios (Ahura Mazda), bajo la pena de castigo total;

• el dios Ahura Mazda, elevado al rango de dios supremo, relegando a las demás deidades de la religión a un rango secundario;

• una forma de monoteísmo (Ahura Mazda) y diteísmo (dualismo) al mismo tiempo, dualismo cosmológico (Espíritu Santo/Espíritu Maligno) y dualismo ético (bien/mal). Este tema siembra las semillas del desacuerdo entre los estudiosos del mazdeísmo: Plutarco es pro-dualismo, Martin Haug es pro-monoteísmo, Walter Henning es pro-dualismo, Gherardo Gnolli es pro-monoteísmo, etc. Como aparece en el Yasna gâthâ 30.3 y 30.4: «Ahora, originalmente, los dos espíritus que se conocen como gemelos son, uno, el mejor, el otro, el mal en pensamiento, palabra y acción. Y entre los dos, los inteligentes eligen bien, no los tontos. «Y cuando estos dos espíritus se encontraron, originalmente establecieron la vida y la no vida, y al final la peor existencia es para los malvados, pero para los justos el Mejor Pensamiento. Entonces, dos Espíritus, Angra Mainyu (Espíritu Maligno, Mal Pensamiento; en persa medio Ahriman) (45.2) y Spenta Mainyu (Espíritu Santo) (44.7). Ahura Mazda es el padre de Spenta Mainyu, Asha, Vohu Manah, Armaiti. Y dos opciones: Asha (orden, corrección) y Druj (engaño, mentira).

• críticas a las prácticas de la religión tradicional, en particular al culto de Mitra – lo que atrajo la ira de los sacerdotes – pues sus sacrificios de animales eran particularmente crueles (esto debido a su convicción de que los animales también poseían un alma)​ y eran además un fuente de ingresos para los líderes religiosos;

• la condena del consumo de bebidas embriagantes – haoma (cf. soma, en sánscrito) – que impide al hombre pensar con claridad y que era común en el culto de Mitra.

La enseñanza de Zoroastro tiene tres principios importantes:

(1) buenos pensamientos,

(2) buenas palabras

y (3) buenas acciones.

Ahura Mazda, el Sabio Señor, creó el mundo sobre la base de la veracidad.

El buen espíritu (Spenta Mainyu) y el espíritu maligno (Angra Mainyu) son gemelos, a través de cuya cooperación existe el mundo.

Para que el bien triunfe sobre el mal, el hombre tiene que tomar una decisión, porque el hombre es el único ser vivo al que se le ha dado la oportunidad de liderar y cambiar.

El hombre puede perdonar u odiar, el hombre es humano porque no se deja guiar por sus instintos.

Depende, pues, de todos elegir lo que es bueno y así apoyar la lucha de Ahura Mazda contra el mal.

Es importante aquí que el zoroastrismo o Ahura Mazda no obliguen a la gente a hacer nada.

El hombre nace libre como un ser racional y sólo puede acercarse a Dios mediante una decisión libre y una percepción personal.

– Dionisio de Grecia

Dioniso es uno de los dioses olímpicos, aunque no siempre fue considerado como tal. Una de las versiones más extendidas admite que nació fruto de la relación extraconyugal que mantuvieron Zeus y Sémele, una mortal hija del rey de Tebas.

La esposa legítima de Zeus, Hera, de carácter celoso y vengativo descubrió la infidelidad de su marido y decidió impedir el nacimiento de Dioniso fingiendo una amistad con Sémele. Una vez engatusada, la diosa se encargaría de sembrar discordia sobre la supuesta deidad de Zeus

Aturdida y confusa, la mortal acude a Zeus para solicitarle pruebas que confirmen sus poderes divinos. Tras múltiples rechazos, el dios del Olimpo desató su ira y acabó carbonizando a Sémele.

Ante tal situación, Zeus decide rescatar a su hijo del vientre de su madre e implantar el embrión en su muslo. Fue en ese momento cuando Dioniso dejó de ser mortal y se convirtió en un dios de pleno derecho.

Vino, agricultura y éxtasis

Dioniso es considerado el dios del vino, patrón de la agricultura e inspirador de la locura y el éxtasis. Todos estos conceptos tienen una estrecha relación. Para explicarlo recurriremos de nuevo a la mitología griega.

Pasado el periodo de gestación, Zeus debe ocultar al infante de su esposa. Por ello, recurre a las Ninfas de la lluvia y Sileno que vivían en el Monte Nisa. Durante su juventud, aprendió a cultivar la vid y elaboró una bebida fermentada. Sin quererlo había inventado el vino.

Asombrado por la bebida que había descubierto, empezó a perfeccionar las técnicas y se convirtió en un experto en la agricultura y cultivo de la vid. Desde ese momento, comenzó un viaje por el mundo tratando de predicar la cultura del vino entre todos los mortales.

Un dato curioso sobre la vendimia es que para conseguir el zumo que posteriormente se convertiría en vino, aplastaban la uva cantando y bailando. Una tradición que se mantuvo hasta la industrialización.

Durante su peregrinación, acabó labrándose otro título “El libertador” (Eleutherios), que le galardonaba como inspirador de la locura ritual y el éxtasis, dos aspectos que profetizaba junto a su séquito de Ménades o compañeras de bacanales, más conocidas como Tíaso.

Baco vs Dioniso

La similitud entre dioses griegos y romanos del Mundo Clásico es más que conocida. Existe una delgada línea entre la mayoría de figuras divinas. Lo que los griegos designaban Dioniso, para los romanos recibiría el nombre de Baco.

En la cultura romana, Baco era representado como un dios esbelto y poderoso. Se le asociaba a muchas representaciones de viñedos y fue representado en multitud de sarcófagos a lo largo de todo el Imperio Romano.

Baco acabó labrándose cierta popularidad entre los romanos, una sociedad amante del vino, como un dios que infundía a la embriaguez y el éxtasis. Algunos mitos consideran que en ciertos festivales en los que esta bebida era la protagonista llegaron a producirse milagros.

No obstante, esta fama hizo que Baco, que estuvo considerado como un hombre esbelto y bello pasase a considerarse un dios obeso y festivo vinculado a todo tipo de bacanales y fiestas romanas.

Fiestas honoríficas, el origen del teatro en Grecia

Otro de los logros que se le atribuyen a Dioniso es el origen del teatro en Grecia, puesto que los primeros signos del género teatral estuvieron vinculados al dios del vino. Fueron mediante celebraciones organizadas al comienzo de la siembra rogando por una buena cosecha.

En dichas festividades, a modo de ofrenda, los griegos sacrificaban un carnero para que la sangre bañara los campos. Mientras esto ocurría, el pueblo griego bailaba y recitaba coros, lo que comúnmente se conocía como Ditirambo.

A partir de esas fiestas rituales se produce una progresiva evolución hacia el teatro, que dará lugar a dos vertientes diferenciadas: la tragedia y la comedia. Éstas conservaron durante un tiempo el carácter sacro.

Posteriormente, estas prácticas evolucionaron hacia un tipo de representación teatral más cuidada y celebrada en un auténtico teatro. Un edificio al aire libre construido expresamente para conseguir la acústica y visibilidad idóneas.

– Apolonio de Tiana

Apolonio de Tiana,  en latín Apollonius Tyaneus (siglo I d.C) fue un filósofo neopitagórico, matemático y místico griego; conocido como el otro Jesucristo. Ferviente pitagórico, estudió retórica y ciencias bajo la dirección de Eutidemo y filosofía y otros estudios con Euxemo de Heráclea. 

Se dice descendía de los antiguos fundadores de Tiana y fue un niño prodigio, aunque es conocido por los numerosos paralelismo entre su vida y la de Jesús. Su reputación entre los cristianos se mantuvo viva hasta siglo V. De su obra solo se conservan fragmentos; escribió una Vida de Pitágoras.

 – Vida

Nacido en Tiana, Capadocia (actual Turquia), a principios de la era cristiana, su familia decía descender de  los fundadores de la ciudad. Desde muy temprana edad se destacó por su inteligencia, memoria y facilidad para el estudio; se dice fue un niño prodigio.

Con catorce años fue llevado a estudiar con Eutidemo, profesor de retórica en Tarso, pero sintió tal disgusto al ver la relajación de las costumbres en la ciudad, que prefirió trasladarse al pueblo vecino. Más tarde aprendió la filosofía pitagórica y otros estudios con Euxemo de Heráclea y al igual que Pitágoras, tuvo una vida austera y pura.

– El otro Jesucristo

Su lenguaje sentencioso y estilo de vida austero dejaron una profunda impresión en el vulgo, por lo que no tardo en verse rodeado de numerosos discípulos. Enseñó en Hierápolis, Éfeso, Esmirna,  Atenas y Corinto, así como en otras grandes poblaciones Grecia. Por años, Apolonio visitó los templos corrigiendo las costumbres y abogando por  la reforma de todos los abusos. En Roma, condenó el uso de los baños y se dice que hizo milagros.

Un día, mientras la multitud observada aterrada un eclipse solar acompañado de un tormenta, se dice que Apolonio miro al cielo y dijo en tono profético: “ Algo grande sucederá y no sucederá”. Tres días mas tarde cayó un rayo en medio del palacio de Nerón, derribando la copa que este se llevaba a los labios. El pueblo creyó entonces que aquel suceso era el cumplimiento de la profecía de Apolonio. No por nada, Apolonio ha pasado a la historia como el otro Jesucristo.

Hasta el siglo V su reputación se mantuvo viva entre los cristianos;  prueba de ello fue que Leon, el ministro de los visigodos, invitó al obispo Sidonio Apolinar para que tradujera la biografía del filósofo escrita por Filóstrato. El obispo escogió el mejor ejemplar y con ese hizo su tradición, la cual remitió al ministro con una carta en la que ensalzaba todas las virtudes del filósofo; lo único que le faltaba para ser perfecto era haber sido cristiano.

También fue célebre entre los emperadores tanto así que Vespasiano lo veía como un hombre divino y un buen consejero. Durante el reinado de Domiciano, Apolonio fue acusado de magia, encerrado y luego desterrado. Apolonio falleció poco después en el destierro aunque eso no evito que se le erigieran estatuas y rindieran honores. Creta, Efeso y Rodas dicen poseer su tumba y en Tiana se le dedico un templo.

Probablemente, su descrédito  se debe a sus mismos discípulos, los cuales queriendo realzar sus sus méritos lo presentaron como un impostor, atribuyéndole grandes milagros y profecías que lo colocaban, para algunos, a la misma altura de los embaucadores.

De sus escritos solo se ha conservado la Apología, introducida por Filóstrato; escribió una Vida de Pitágoras.  

– Indra del Tibet

En la mitología hinduista, Indra es el rey de los dioses o devas y señor del Cielo y dios principal de la religión védica (previa al hinduismo) en la India.

Aparece como héroe, deidad y figura central en el libro Rig-veda (mediados del II milenio a. C.).

Dentro de las divinidades hinduistas, es considerado el dios de la guerra, la atmósfera, el cielo visible, la tormenta y el rayo (que es representado como una espada con ondulaciones, la cual evoca la forma del rayo).

Como antigua deidad suprema, sería el creador de la Perlas de Indra en la cosmología hindú.

Posteriormente, en el hinduismo, se convirtió en el rey de todos los semidioses (dioses inferiores) y fue superado por los dioses Brahmá, Vishnú y Shivá.

Su arma es el relámpago (vashra). ​Su vajana (vahana: ‘vehículo, montura’) es el elefante Airavata, que representa la nube de la cual Indra hace descargar su lluvia.

Entre otras cosas es el dios regente de la pupila del ojo derecho (mientras que la del izquierdo es representada por su esposa, la diosa Indrānī) o Sachi.

Su piel es blanca o amarillenta y su cuerpo está cubierto de ojos con párpados que le permiten ver todo lo que sucede en el mundo.

En realidad esos ojos fueron una maldición-bendición de sabio Gótama. Indra había seducido a la esposa del sabio, Ajalia (Ahalya).

Al enterarse el asceta del adulterio, hizo que el cuerpo de Indra se llenara de decenas de vulvas. Indra hizo penitencias para pedir perdón, y el sabio terminó accediendo a convertir las vulvas en ojos.

En las escrituras hinduistas, Indra, al ser un deva conocedor del karma, es un dios temeroso de perder su puesto como dios principal.

Por eso, cuando se entera de que algún humano (como Vishuámitra) realiza muchas austeridades para ganar karma que le permita ascender en una siguiente encarnación y pueda así llegar a ocupar el puesto de Indra, este envía a las prostitutas celestiales, las apsaras (como Urvashí, Rambhá o Menaká) para que lo seduzcan y le hagan perder todo avance místico.

in embargo, al final igualmente terminó por perder su estatus de Dios principal en favor de los dioses de la Trimurti.

– Hesus de los druidas

Esus, también conocido como Hesus o Jesús es el nombre personal del salvador Solar de la Religión Celta Druida, estrechamente asociado a Júpiter o Zeus. Los druidas eran una casta sacerdotal de los celtas / galos, que vivieron la actual Alemania, España , Inglaterra, Francia, Países bajos y algunas partes de los países escandinavos.

Curiosamente del Dios Druida Hesus nació el 25 de diciembre (834 aC) de la madre virgen Mayence, engendrada por ‘Gudt o Gadu’, la deidad solar. Hesus o Esus Crios era un salvador sanador, también conocido como la deidad de la vegetación, relacionado con Baal, que quiere decir «el Señor». Los romanos consideraban a Hesus Mercurio o Mitra. Esus fue el tercero de la trinidad celta. Su elemento era el viento.

Quienes hayan leído del Libro “Arpas Eternas” recordaran a la Sacerdotisa Druida Verisa de Galia estar curiosamente presente en la pasión de Jesús el Cristo en el Gólgota, encendiendo fuegos sagrados según el ritual druida, y presente en la Resurrección de Cristo , pero antes de esto Jesús el Cristo ordeno a esa sacerdotisa regresar a Galia y a la Isla de la Gran Bretaña a propagar sus enseñanzas. La esta historia de la presencia de Druidas en los últimos días de la vida de Cristo , es muy compleja pero muy digna de analizarse , aquí solo presento la punta del iceberg.

Presentamos ahora algunos de los rituales de adoración de los druidas:

1. La cruz fue uno de los componentes de su adoración. Un árbol en forma de cruz con ramas caídas. La forma redonda de la cruz representa: la deidad del Sol o Gadu.

2. La doctrina principal de los druidas era la reencarnación después de la muerte y el sacrificio de animales y seres humanos a Dios.

3. El culto a la naturaleza y la vegetación. El muérdago y el roble se consideran en gran respeto como regalos del cielo.

4. Encendido y sujeción de velas.

5. Rociado de agua sagrada cargada de bendiciones .

6. Quema de incienso.

7. Oración por los muertos.

8. Confirmación y votos perpetuos.

Según la mitología Druida Hesus murió en la cruz; un cordero en un lado, que simboliza su inocencia, y un elefante en el lado, que significa los pecados del mundo que vino a redimir.

En la adoración del druidismo, miraban hacia el este hacia la salida del sol, y cantaban himnos y rezaban al Sol y a su hijo Lesa Crios o Esus.

Los druidas / galos eran la civilización en ascenso, con militares tribales bien organizados y una cultura y literatura florecientes.

También tenían una religión bien organizada antes de la guerra con el romano Julio César.

El culto a Esus fue adoptado en la religión romana después de la guerra galo-romana en 53 a. C. por Julio César, mientras que la mayoría de los sacerdotes galos y druidas fueron tomados como esclavos después de su derrota y transportados a Roma.

Los druidas fueron los responsables de integrar el culto de Esus en la religión romana. La cultura gala también se sumergió en la cultura romana, y los galos finalmente se convirtieron en ciudadanos romanos.

Alrededor del año 325 d.C., durante el reinado del emperador Constantino, el culto de Esus se restableció una vez más en Roma, que finalmente jugó un papel importante en el Concilio de Nicea, porque era el nombre que el emperador Constantino promulgó como la deidad salvadora oficial de los romanos, bases de fe ecuménica; Esus del druida pasó como esus Christos.

Sin embargo, cuando se introdujo el alfabeto de la letra «J» en el siglo XVII, se añadió al nombre esus para masculinizarlo a Jesús. Hasta el año 1600 EC no existía la letra J, ni en hebreo, arameo, griego, latín ni en inglés. «J» es el último alfabeto agregado al inglés y al español. Es la modificación relativamente tardía de la letra «J».

«Jesús» en la versión original es el arameo «Iesoua» ese albañil tekton o masón . El nombre propio que Jesús usó en el idioma inglés se origina en la forma latina del nombre griego Ἰησοῦς (Iēsous), una versión del hebreo Yeshua (ישוע), que también tiene las variantes Joshua o Jeshua. Entonces, Jashua y Jesús son iguales en sus raíces . También lo son sus historias. Lo invito a que usted haga su propia investigación por internet y encontrará lo que está escondido en la Trama de Constantino , al captar a él Druida Esus ,como el actual Jesús Bíblico que conocemos ..

Otra Historia es que : El masías Bíblico Jesús el Hijo de Dios judío se fusionó con el Dios Esus Gran Bretaña, donde el antiguo druidismo también fue apropiado por el cristianismo posterior. Mientras que la teoría de «Jesús en la India» afirma que el sabio judío pasó todos sus primeros años allí, la historia británica de Jesús lo hace viajar en su juventud a Glastonbury para aprender de los druidas, ya que la familia de Cristo poseía minas de estaño en la Gran Bretaña.

La historia cuenta que muchos de los mineros de estaño en Gran Bretaña en el momento del supuesto advenimiento de Jesús eran judíos, lo cual es sensato ya que la minería de estaño británica fue evidentemente muy valorada por los antecesores y vecinos los fenicios.

Uno de esos mineros fue supuestamente el «tío» de Jesús, José de Arimatea, quien, junto con Jesús, supuestamente fundó la primera iglesia cristiana en Glastonbury.

Ciertamente, había judíos en Inglaterra en el momento de la supuesta existencia de Jesús, ya que estaban diseminados por gran parte del mundo.

Ahora , el hecho de que Glastonbury fuera un “gran santuario pagano con tintes cristianos” en tiempos precristianos hace que esta historia sea seductora.

El Libro “Arpas Eternas” Habla de estas minas de Estaño en la Gran Bretaña y de que la familia de Cristo Jesús era propietaria.

Existe otra historia de que los amigos druidas del Jesús Bíblico, fueron los que tomaron el caliz de la ultima cena y se lo llevaron a la Gran Bretaña, precisamente a Glastonbury , que para muchos es supuestamente la sede del «Santo Grial» o cáliz sagrado, un concepto precristiano, y se ha equiparado con el mítico paraíso pagano Avalon.

La leyenda sostiene que San Patricio murió en Glastonbury alrededor del 472 DC.

Sin embargo, dado que parece que “San Patricio ”puede ser un antiguo dios irlandés convertido en santo cristiano, parecería que esta historia apócrifa representa una aproximación de cuando el cristianismo realmente comenzó a circular en Inglaterra,“ eliminando ”a los dioses paganos.

– Prometeo de Grecia

El mito de Prometeo es, en la mitología griega clásica, uno de los que produce mayor fascinación.

Prometeo pertenecía a la raza de los titanes, y a él se atribuye la creación de la Humanidad y su protección frente a los dioses.

Le enseñó a los hombres el cómputo del tiempo, la ciencia de los números, el alfabeto, la domesticación y el empleo del caballo y el buey, la navegación, la medicina, la industria de los metales, la ciencia de los presagios, y todas las artes. Así, el hombre pasó de una época oscura y primitiva a la civilización y el desarrollo tecnológico.

Pero para dominar todas las artes era fundamental el control del fuego. Para la entrega de este don, el más importante de todos, Prometeo robó el fuego del Olimpo, lo que enfureció a Zeus, quien, para vengarse, le envió a Pandora, con una caja conteniendo todos los males. Prometeo no cayó en el engaño, pero quien sí lo hizo fue su hermano Epimeteo, que se casó con Pandora, la caja fue abierta, y los males esparcidos por el mundo.

No contento Zeus con esto, y temeroso de que Prometeo pudiera revelar un secreto que supondría su derrocamiento del trono del Olimpo, Prometeo fue encadenado a una roca, donde un águila le devoraba las entrañas. Sólo podría liberarse si algún inmortal consintiese en sustituirle.

Según narra Esquilo en su tragedia ‘Prometeo Encadenado’, el titán soportó el castigo sin rendirse a Zeus ni revelar el secreto, hasta que fue liberado por Hércules, quien mató al águila e hirió al centauro Quirón con una flecha envenenada causándole gran sufrimiento. Éste pidió a Zeus que le liberase de su inmortalidad y aceptó sustituir a Prometeo, quien volvió al Olimpo.

Prometeo representa el valor de la destreza y la inteligencia para comprender, interpretar y manejar la naturaleza y sus fenómenos, dando lugar a las distintas técnicas que permiten el desarrollo la civilización. No obstante, el mito revela también las consecuencias de sobrepasar los límites, ya que no es posible el dominio absoluto de dichos fenómenos.

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Fuentes: Wikipedia/Mitos y Leyendas/antiquitatem.com/raizdeguzman.com/historia-biografia.com