Anticristo: El engañador y heraldo del fin de los tiempos (filosofía trágica para una nueva era),Nietzsche, «666», Apocalipsis, etc …

Ancient Origins(A.Vučković)/latindex(J.C.G.Caldito)/L.B.V.(J.Álvarez)  —  El Anticristo. El nombre en sí es suficiente para infundir temor en los corazones de todos los cristianos devotos, así como de otros. Es un nombre que siempre estuvo conectado con lo negativo, lo malicioso y lo fundamentalmente anticristiano.

Y, de hecho, el Anticristo es una entidad poco mencionada pero muy malévola de la Biblia cristiana. Pero el concepto de una entidad maligna primordial que todo lo abarca y que amenaza a Cristo y su devoto rebaño, y toda la humanidad, estuvo presente durante mucho tiempo.

Portador del Armagedón, heraldo del día del juicio final, un mal sin medida, un él, ella, eso o algo completamente distinto. El Anticristo es un concepto complejo. Para los seguidores del cristianismo, esta figura está profetizada para engañar a la gente devota, que viene en el lugar de Cristo para hacer el mal, hasta que el verdadero Cristo reaparece en la Segunda Venida.

Pero, ¿hay más en esta idea de lo que parece a primera vista?

Representación de Luca Signorelli de 1501 del rostro del Anticristo en la Catedral de Orvieto, Italia. 

– Entendiendo el concepto del Anticristo

«El que niega al Padre y al Hijo» es como la Biblia describe al Anticristo.

En toda la Biblia, el término «Anticristo» se menciona sólo cinco veces, sorprendentemente, y todas ellas en la 1ª y 2ª Epístolas de Juan. Sin embargo, un nombre similar pero no el mismo aparece en algunos de los evangelios, principalmente de Mateo y Marcos: pseudochristos (falso Cristo).

Aquí el término se relaciona con los llamados «falsos profetas» que vendrían entre los discípulos de Cristo realizando muchas maravillas y milagros para engañar al buen rebaño.

En las Epístolas de Juan, uno de los versículos cruciales describe al Anticristo no como una sola persona o entidad, sino más bien como una multitud de ellos, quizás significando que el Anticristo es un concepto universal que pertenecería a muchas personas con la misma malicia. Este versículo nos dice:

«Hijitos, es la última hora; y como habéis oído que el Anticristo viene, aun ahora se han hecho muchos Anticristos: por lo cual sabemos que es la última hora». – 1 Juan 2:18

Una vez más, en el Capítulo I de 1 de Juan, vemos la mención de muchos engañadores que son, al ser enemigos de Cristo, también anticristos:

«Muchos engañadores han salido por el mundo, los que no confiesan que Jesucristo ha venido en carne; ¡Cualquiera de esas personas es el engañador y el Anticristo!» – 2 Juan 1: 7

En busca del Anticristo, naturalmente necesitamos mirar a los comienzos muy tempranos de la Iglesia cristiana y sus primeros teólogos y ancianos. Uno de ellos fue Policarpo, un seguidor del apóstol Juan y un obispo cristiano primitivo que fue martirizado al ser quemado en la hoguera y apuñalado en el año 155 d.C., por los romanos.

Fue uno de los primeros en usar el término Anticristo fuera de la Biblia mientras se dirigía a sus discípulos entre los filipenses, diciéndoles que todos los que predicaban doctrinas falsas y negaban al Señor eran anticristos.

Una vez más, podemos ver que no habla de una sola persona sino de muchas.

El Anticristo, a la izquierda, se muestra con los atributos de un rey, muchos de los cuales fueron vistos como codiciosos y malvados a lo largo de los siglos.

– El Anticristo como el heraldo de los últimos tiempos

Pero a medida que la historia se fue desenredando lentamente, el concepto del Anticristo pasó de ser un ser fundamentalmente maligno a un grupo de malhechores y falsos profetas. Del mismo modo, varios teólogos, monjes, asketes y obispos cristianos a menudo creían que los eventos históricos cruciales durante sus vidas serían el presagio de la venida del Anticristo.

Aquí debemos recordar que, a lo largo de la historia, el mundo ha visto desmoronarse algunos eventos inmensos que sacudieron y cambiaron el mundo y también se cobraron muchas vidas. Sería bastante razonable para un cristiano devoto creer que tales eventos son los últimos días.

Un gran ejemplo de esto es la caída del Imperio Romano Occidental, un importante punto de inflexión histórico. Un notable teólogo cristiano temprano, Tertuliano, consideró este evento como la apertura del camino a seguir para el Anticristo.

Pero el contemporáneo de Tertuliano, uno de los teólogos cristianos primitivos más importantes, Hipólito de Roma, pensó que el Anticristo era una figura de una de las Tribus de Israel, la Tribu de Dan. Argumentó que esta persona o entidad reconstruiría el tercer templo judío en el Monte del Templo en Jerusalén y gobernaría desde allí.

Sin embargo, algunos otros asketes y teólogos importantes enfatizaron el concepto del Anticristo como una necesidad dentro de la profecía bíblica. San Jerónimo dijo: «A menos que el Imperio Romano sea desolado primero y el Anticristo proceda, Cristo no vendrá».

Curiosamente, una de las obras más importantes sobre el Anticristo llegó varios siglos después, a principios de la Edad Media. Fue un abad de un monasterio francés benedictino, la Abadía de Montier-er-Der, quien primero arrojó una luz importante sobre el concepto del Anticristo.

Su nombre era Adso (de Montier-er-Der) y una de sus principales obras literarias fue el llamado «De ortu et Tempore Antichristi», más comúnmente conocido simplemente como «De Antichristi». Su trabajo fue una biografía única del Anticristo, que fue tanto una exégesis (interpretación crítica) de los textos apocalípticos originales como utilizaron la tradición Sybilline (interpretaciones divinas de los oráculos griegos).

Su obra se convirtió en el escrito más influyente relacionado con el Anticristo en todo el mundo medieval y fue copiado muchas veces, convirtiéndose en una enorme influencia en la Iglesia.

El Belvedere Papal de Lucas Cranach el Viejo en la publicación de 1545 de la descripción de Lutero del papado, que fue visto como el Anticristo por muchos movimientos protestantes. Cuenta con una bula papal completa con fuego y azufre, recién salida de la mano del Papa Pablo III que se encuentra con campesinos alemanes con pedos. 

Pero con el inicio de la Edad Media, a medida que la Iglesia cristiana ganó más poder, prestigio e influencia en la política mundial, el Anticristo se convirtió en un concepto vagamente utilizado, a menudo utilizado con fines de intriga, calumnia y propaganda.

Así fue como Arnulfo, el obispo de Reims, estaba muy disgustado por la conducta del Papa Juan XV.

La Iglesia Católica, entonces y ahora, era a menudo un punto de contenido en el mundo cristiano, conocida por el estilo de vida lujoso de sus mayores, la enorme riqueza, el pecado, etc. ¡Por lo tanto, Arnulfo acusó al Papa Juan XV de ser el Anticristo! Lo conectó con el Anticristo de la Biblia, diciendo que «él es el Anticristo sentado en el templo de Dios y mostrándose a sí mismo como Dios».

Esta tradición de funcionarios de la Iglesia asquerosamente ricos que se acusaban unos a otros de ser el Anticristo solo porque uno era más rico que el otro continuó a lo largo de la Edad Media. Wilbert, arzobispo de Ravenna y más tarde Papa Clemente III, fue acusado por su rival, el Papa Gregorio VII, de ser el Anticristo, principalmente debido a su enemistad.

El Anticristo claramente representado en un fresco del Monasterio de Osogovo, República de Macedonia.

– ¿Riquezas o penitencia? La reforma y el anticristo Papa

Podría decirse que el mayor enfoque en el concepto del Anticristo se produjo durante el famoso período de la Reforma Protestante, cuando reformadores clave como Martín Lutero, John Wycliffe, Thomas Calvin y John Knox enfatizaron su punto de vista de que el Papa era el Anticristo real. Durante su reforma, creían que la Iglesia cristiana primitiva había sido conducida a la llamada Gran Apostasía con el surgimiento del Papado, que constituía los falsos profetas de la Biblia.

Esta fue una visión un tanto metafórica: Martín Lutero declaró que el Papado mismo era el Anticristo porque era «una institución opuesta a Cristo».

Esta idea fue impulsada por los llamados Centuriators de Magdeburg, un grupo de eruditos y seguidores de Martín Lutero, quienes escribieron conjuntamente Magdeburg Centuries, una historia eclesiástica de 12 volúmenes que desacreditó completamente al Papa y al Papado.

Una vez que el libro se volvió ampliamente leído, el público protestante en general creyó que el Papa era el Anticristo.

Las reformas y el surgimiento del cristianismo protestante llevaron a varios movimientos ramificados diferentes, como los presbiterianos, metodistas, calvinistas, bautistas y anabautistas. Todos ellos conservaron el concepto del Anticristo, a menudo identificándolo devotamente con el Papa.

John Wesley, un teólogo inglés que condujo al surgimiento del metodismo, escribió en sus Notas explicativas sobre el Nuevo Testamento que: «toda la sucesión de Papas desde Gregorio VII son indudablemente anticristos.

Sin embargo, esto no obstaculiza, sino que el último Papa en este la sucesión será más eminentemente el Anticristo, el Hombre de Pecado, añadiendo a la de sus predecesores un grado peculiar de maldad desde el abismo».

Uno debe considerar las políticas progresistas y liberales de la Iglesia Católica a lo largo de las edades: la inmensa acumulación de riqueza, la instigación de guerras, la abundancia y el esplendor, y todas las formas de pecado que van en contra de las enseñanzas del verdadero cristianismo, para entender por qué el papado era visto como el verdadero Anticristo.

Es curioso notar que el Anticristo aparece no solo en el cristianismo, sino que también «cruza» a otras religiones importantes. «El Mesías Engañador», en árabe Al-Masih ad-Dajjal (الدّجّال), es también un concepto crucial en la creencia islámica, muy parecido al Anticristo del cristianismo.

Sin embargo, no se menciona en el libro sagrado islámico, el Corán, sino en el Hadith, una fuente de leyes religiosas y morales entre los creyentes musulmanes.

En estos escritos, se dice que el Falso Profeta aparece en el este, engañando a los creyentes realizando milagros y curaciones como Jesús, pero con la ayuda secreta de demonios. Recuerde que Jesús también aparece como una figura clave en el Corán islámico.

ʿĪsā ibn Maryam (عِيسَى ٱبْنُ مَرْيَم), Jesús, hijo de María, es en el Corán el penúltimo profeta y mesías de Allah (Dios). El Hadith continúa diciendo que el Anticristo sería seguido por un poder judío extremo. Sin embargo, se profetiza que Jesús resucitará, derrotando al Anticristo a las puertas de Al-Ludd (la actual Lod, una ciudad en las afueras de Tel Aviv en Israel).

El Anticristo sigue viviendo en nuestra imaginación gracias a las películas y los libros modernos. 

– El Anticristo: de la religión a la música y el cine

La mayoría de las representaciones del Anticristo a lo largo de los siglos no eran de una criatura diabólica y maliciosa. Al contrario, eran de un hombre benevolente, que en secreto engaña y socava a los verdaderos seguidores de Cristo.

Por lo tanto, a menudo vemos reyes benevolentes ricamente ataviados en ilustraciones medievales representadas como el Anticristo. El concepto de «un falso mesías» en sí mismo dictaba que los creyentes cristianos describieran de diversas maneras a sus oponentes como el Anticristo, dando a todo el concepto una especie de «etiqueta» utilizada a lo largo de los siglos.

El concepto del Anticristo también se utilizó a lo largo de los tiempos modernos, a menudo como tema o personaje en libros, música y películas. Es un tema recurrente dentro del nicho de la música Black Metal, donde a menudo se conceptualiza en varias formas, de las cuales algunas enfatizan un punto de vista diferente sobre todo el tema del Anticristo.

El Anticristo también ha aparecido en películas. Una que todos conocen es «The Omen», la película de terror sobrenatural de 1976 que sigue la historia de un chico extraño, Damien Thorn, que de hecho es el Anticristo profetizado. En cierto modo, esta forma de entretenimiento sirvió para promover la idea del Anticristo, manteniéndola firmemente cimentada en creencias religiosas y culturales.

Sin embargo, uno debe preguntarse si es hora de que abandonemos la creencia en figuras míticas y profecías ancestrales, y la simplicidad de la creencia dualista y las religiones semíticas. Debemos considerar dar un paso adelante, evolucionar más allá de las ideas de profetas y engañadores, de idolatría y falsa penitencia.

El mundo del siglo XXI d.C., es en muchos sentidos todavía muy pagano, incluso cuando está bajo el disfraz de la cruz.

El verdadero cristianismo ha permanecido durante siglos en las arenas con los Padres del Desierto. El mundo de hoy está lleno hasta los topes de falsos profetas, líderes de cultos, predicadores engañosos, tele-evangelistas y anticristos en la forma más verdadera.

Mirándolo desde ese ángulo, nos damos cuenta de que los Anticristos están aquí y ahora, caminando entre nosotros y ni siquiera ocultan su falsedad y maldad.

Basta echar un vistazo a los tele-evangelistas multimillonarios y «predicadores» del evangelio, Kenneth Copeland y David «el Apóstol» Taylor, para comprender que el Anticristo, esa malicia inherente que amenaza la pureza de un hombre justo, está aquí y entre nosotros, dentro de seres humanos modernos.

– Un mal que no envejece

Sin embargo, el Anticristo sigue siendo una de las piedras angulares de la fe religiosa cristiana, un concepto crucial directamente relacionado con la profecía de la Segunda Venida de Jesús. A lo largo de los tiempos, el nombre adquirió una especie de papel universal y se le atribuyó a cualquier cosa o persona maligna, malvada o anticristiana de cualquier forma.

Ya sea que creas en él o no, seas religioso o irreligioso, aún puede hacer cosquillas a la mente preguntarte: ¿hay verdad en eso o no?

Nietzsche, filosofía trágica para una nueva era

Nietzsche realizó un estudio genealógico de la historia del cristianismo y observó que la voluntad de poder sacerdotal se transmitió a través de la doctrina del pecado, doctrina que tiene como objetivo anular la voluntad de los individuos para someterlas a la voluntad del sacerdote.

El evangelista Pablo de Tarso se erige, pues, como el artífice del cristianismo tal y como lo conocemos en la actualidad, doctrina que deberíamos llamar “pablismo”.

La propuesta del filósofo alemán es la de una ontología del espíritu libre, inteligible, a través de El Anticristo.

El 8 de enero de 1889, Franz Overbeck, teólogo de Basilea y amigo de Friedrich Nietzsche, llegó a Turín para recoger al filósofo, tras una carta que le enseñara el historiador Jacob Burckhardt.

En la carta, el historiador vio que Nietzsche padecía seriamente de demencia y Overbeck fue a salvar a su amigo, si todavía estaba a tiempo.

Al llegar, el teólogo encontró a Nietzsche rodeado de montones de papeles, entre los que se encontraba el manuscrito de El Anticristo, cuidadosamente envuelto en un folio.

Overbeck se llevó el manuscrito a Basilea y allí se dispuso a ordenar las escrituras. Más tarde, envió el texto al compositor Heinrich Köselitz, más conocido como Peter Gast, también fue amigo de Nietzsche hasta que el filósofo rompió amistad con éste y Lou Salomé.

Así, en febrero de 1889, Peter Gast y Franz Overbeck decidieron publicar, con muchas reservas, el manuscrito de El Anticristo.

No fue hasta 1893 que el texto cayó en manos de la hermana de Nietzsche, Elisabeth Föster Nietzsche, quien lo modificaría a su antojo, como hizo con el resto de las obras de Freidrich Nietzsche. Los originales no se recuperarían sino hasta mediados de los años 60 del siglo XX.

(Franz Overbeck(1879)

En El Anticristo, Nietzsche intentaría dar la vuelta a la concepción del cristianismo que se tenía a finales del siglo XIX.

Si bien en dicha obra el filósofo alemán sentencia como lo “bueno” la voluntad de poder y lo “malo” como la debilidad o delegación de la voluntad de poder, siendo la falta de desarrollo en la voluntad de poder de cada individuo la renuncia a la libertad y, por lo tanto, la ausencia de libertad se debe, en primera instancia, a que el concepto del dios cristiano es corrupto.

Para Nietzsche, el dios del cristianismo contradice la vida porque calumnia el “más acá” y promete un “más allá” que salve de la vida mundana y de su sufrimiento.

Este dios, cuyo pathos o esencia principal es la compasión, ha sido inventado tras el falseamiento que sufrió la historia de Israel en la medida en que Yahvé pasó de ser la conciencia del poder a ser aquel ente que se vengaría de los desobedientes.

Cuando el dios de Israel ya no pudo salvar a su pueblo, en vez de acabar con dicho dios, se le resignificó inventando el pecado, es decir, la desobediencia como mal mayor; pero los dioses son invenciones de los pueblos y, muy especialmente, de sus sacerdotes espirituales, por lo que la desobediencia a Dios significa, en última instancia, la desobediencia al sacerdote.

El poder pasó de los guerreros de Israel a sus sacerdotes. De ahí que “Dios perdona a quien hace penitencia —dicho claramente: a quien se somete al sacerdote”. Jesús de Nazaret es uno de esos “[…] instintos sacerdotales que ya no soporta al sacerdote como realidad” y que, como también sucede a lo largo del Antiguo Testamento, intenta poner fin a la corrupción y tiranía llevada a cabo por los sacerdotes, pero con una diferencia: introduce la “buena nueva”.

Si el dios de los judíos representaba la promesa consoladora de una vida eterna en un “más allá” que apacigua el mal del “más acá”, Jesucristo representará la vida eterna del “más allá” encontrada en el “más acá”, es decir, que “[…] el reino de Dios está dentro de vosotros”.

Así, Cristo es el redentor, el que libera a todos de la culpa, de los pecados, de la desobediencia a Dios y pone fin al poder sacerdotal.

De hecho, en los cuatro evangelios podemos ver que “[…] el pecado, cualquier relación distanciada entre Dios y el hombre, se halla eliminado”, siendo ésta la “buena nueva”.

A pesar de que la tarea de los evangelios es predicar la vida práctica de Cristo Redentor, es decir, la práctica de la remisión de todos los pecados, Nietzsche critica que dicha práctica murió en la cruz: nadie pudo llevar a cabo el cristianismo porque nadie olvidó las culpas y los pecados.

Al contrario, los evangelistas, y en especial Pablo de Tarso, volvieron al poder sacerdotal como método para salvar la culpa y, así, asegurar su poder personal.

Nietzsche señala en los evangelios diferentes ejemplos de lo que no es el cristianismo, pero presta especial atención al Génesis como muestra ejemplificadora de la fundación mitológica del judaísmo sacerdotal.

(Michelangelo Buonarroti, «Caída  epulsión del Jardín del Edén»-1510)

No explicaremos aquí en qué consistió el mito del Génesis, pero sí que nos detendremos en el simbolismo de éste.

En él se describe un árbol cuyo fruto está prohibido porque al comer de él “[…] se os abrirán los ojos y seréis como dioses, conocedores del bien y del mal” (Génesis 3, 5).

El árbol hace referencia al conocimiento, capacidad que nos permite pensar por nosotros mismos y actuar como dioses, es decir, no tener que depender de Dios.

Pero los mitos en general son expresiones de voluntades particulares, y el del Génesis en este caso es la expresión del sacerdote.

Así, este mito, que se escribió con posterioridad a Moisés, no es un tratado sobre la historia de Israel por amor a la historia o un libro escrito por interés científico, sino que es un documento de autodefinición y de persuasión: es la voluntad del sacerdote que no tiene interés en que los individuos conozcan, porque el saber (ciencia) es contrario a la moral en la medida en que el conocimiento acaba con las promesas utópicas y pone en cuestión las relaciones de poder circundantes.

Precisamente el “más allá” como salvación a las tragedias que ofrece la vida es la promesa que el sacerdote ofrece mediante el control de los pecados. La Iglesia ha alimentado a la humanidad con la idea del pecado y este mal debe ser reparado.

El cristianismo, tal y como la Iglesia lo ha explicado, en especial la católica, a lo largo de ya casi dos milenios, no se ha dado a conocer a través de los principios morales de Jesús el crucificado, cuyo objetivo era eliminar los pecados de la humanidad, sino a través de la doctrina de Pablo de Tarso en la medida en que éste volvió a la idea original de pecado.

Con el mito del pecado, Pablo volvió al último judaísmo, acabando así con toda idea cristiana. De esta manera, no son los apóstoles “evangelistas”, es decir, predicadores del mensaje de Cristo, sino “desangelistas”, pues han tergiversado el mensaje del crucificado.

Éstos han sido los creadores del cristianismo tal y como lo conocemos en la tradición de Occidente, aunque tal vez deberíamos llamar “pablismo” a lo que conocemos como cristianismo, en la medida en que es doctrina de los valores de Pablo, no de los de Cristo, como ya dijo en el libro Aurora.

                                                                     (Pablo de Tarso)

Como hemos visto, El Anticristo es una obra que trata de desmontar la religión cristiana desde el análisis de su historia, sus documentos y sus hechos más notorios.

En dicho análisis, Nietzsche demuestra que la religión que entendemos como “cristianismo” no pertenece a Jesucristo, sino que es una invención de sus mal nombrados “evangelistas”.

Esta invención invierte incluso los valores de Cristo para retornar a la moral judía, más concretamente a la moral sacerdotal judía.

Ciertamente, y como va describiendo a lo largo de la obra, la palabra de Cristo vino para detener la rueda de los pecados y abrir el camino al perdón, incluso de los más “despreciables”.

El reino de los cielos ya no es con Cristo una recompensa ultramundana, sino que habita en cada uno de los individuos: el reino de los cielos es la acción moral de cada cual que hace posible el amor entre los individuos.

Sin embargo, lo que conocemos como “cristianismo” nunca predicó eso, sino algo muy distinto, a saber, que el reino de los cielos es una recompensa ultramundana que se da a través de las acciones propias del bien; es decir, de las acciones propias encomendadas por el sacerdote.

Seguir la voluntad del sacerdote es la llave que abre la puerta del reino de los cielos.

Si el sufrimiento y la muerte son la tragedia de la vida, la inmortalidad deviene la recompensa que ofrece el reino de los cielos, el reino creado y prometido por el sacerdote.

Dicha recompensa, sin embargo, hace despreciar la vida terrenal; es decir, despreciar la propia voluntad para seguir la del sacerdote.

A fin de cuentas, lo que acaba demostrando Nietzsche es que el cristianismo, más allá de acercarse a la doctrina del amor entre todos los individuos, es más bien la doctrina de Pablo de Tarso.

Este sacerdote desangelista tuvo como objetivo desarrollar su voluntad de poder, la cual consistía en llevar a cabo el poder sacerdotal, su poder sacerdotal, su voluntad de poder entre todos los seres humanos.

De ahí que Nietzsche nos advierta que “[…] uno hace bien en ponerse los guantes cuando lee el Nuevo Testamento”. A pesar de ser un libro escueto, a través de El Anticristo podemos apreciar las tres ideas principales de la filosofía de Nietzsche: la voluntad de poder, la doctrina del eterno retorno y el superhombre.

(Los cuatro evangelistas)

El concepto de “voluntad de poder” de Nietzsche ha tenido diferentes interpretaciones, entre las que existe la del dominio de uno sobre otros. No va del todo desencaminada, pero tampoco es exacta.

Nosotros la entendemos mejor como aquel concepto que expresa la idea de querer interpretar el mundo según el querer del individuo que lo percibe, es decir, según su perspectiva o, en términos kantianos, servirse de su propio entendimiento.

Esta idea surge a través de la observación del sacerdote que, por ejemplo, lejos de redimir al mundo, pretende hacerlo y, entonces, dominarlo, por lo que el sacerdote es una manifestación más de la voluntad de poder, intrínseca en todos los seres humanos.

La cuestión es cómo llevar a cabo dicha voluntad. Aquí es donde entra la doctrina, es decir, la forma según la cual se interpreta. La promesa del “pablismo” (cristianismo) es la del “más allá”.

Aprovechándose de la debilidad de los individuos en el “más acá”, ofrece la esperanza salvífica del “más allá”.

El motivo por el que se presenta esta doctrina es la salvación de las tragedias que nos augura la vida, pero el objetivo último es lograr interpretar el mundo circundante de los demás individuos a través de la propia voluntad para, al final, dominarlos.

(San Pablo apóstol. Rembrandt CA.1657)

Si bien el “pablismo” es una muestra de la voluntad de poder de una doctrina determinada que nos lleva a individuos sometidos al poder sacerdotal, Nietzsche propone una nueva moral: la del “superhombre”.

Como hemos podido observar, estar sometido a la voluntad de poder sacerdotal significa no aplicar la propia voluntad de poder, por lo que la moral cristiana es anti-libertaria.

Al contrario, la propuesta de Nietzsche no pasa por eliminar la voluntad de poder de los individuos —algo que per se es imposible—, sino por dotarlos de una doctrina que les permita liberarse del yugo sacerdotal del pecado y del “más allá”, y poder realizar su propia voluntad de poseer.

Recordemos que la promesa del “más allá” tiene como motivo salvar de las tragedias del “más acá” ofreciendo un mundo utópico donde los males de esta vida desaparecen: mediante la sumisión al poder sacerdotal, la puerta de los cielos queda abierta.

Esto significa que tenemos que renunciar al “más acá”, hacer de esta vida un camino de sacrificios para la siguiente, pero esto implica, a su vez, someter nuestra voluntad a la del sacerdote, en la medida en que toda interpretación propia nos puede conducir a conocer el bien y el mal desde nuestra perspectiva y, en consecuencia, devenir responsables.

Dicha responsabilidad, que es lo más cercano a la divinidad, es la que nos obliga a responder ante las circunstancias del “más acá”, las cuales, además, se repiten una y otra vez.

Este peso de la vida, cuyo carácter repetitivo e inevitable lo convierte en trágico, es el motivo moral del superhombre: no evita hacerse cargo del “más acá” subordinándolo a un “más allá”, sino que lo afronta desde la propia perspectiva a pesar de su inevitable repetibilidad.

Así, la doctrina del eterno retorno es el “regalo” que nos deja Nietzsche, a saber, la creencia que nos permite aceptar las repetitivas e inevitables voluntades de poder; la doctrina que no tiene como objetivo despreciar el “más acá” por su tragicidad, sino aceptarlo y llevarlo a cabo.

Voluntad de poder, eterno retorno, superhombre, etc., son conceptos filosóficos nietzscheanos que trato en mi ensayo filosófico titulado La filosofía trágica de Nietzsche. Ontología del espíritu libre. En él, trato de acercarme y exponer los conceptos principales de Nietzsche a partir de un estudio hermenéutico de sus obras.

Además, busco un motivo a su obra y cómo ésta nos sigue siendo útil en la actualidad, al ser fundamento de nuestro presente. A través de las obras de Nietzsche se puede apreciar que su intención consistió en demoler la tradición de occidente, destruir la metafísica que supeditaba a los individuos a una creencia supraterrenal.

Así, por ejemplo, a través de El Anticristo hemos podido observar que el inicio de la tradición de occidente empieza con Pablo de Tarso, pues es quien traslada el judaísmo más allá del pueblo judío, eliminando toda posibilidad del cristianismo y supeditando el “más acá” a un “más allá”.

(Páginas frontales del manuscrito de «El Anticristo) 

En este sentido, Nietzsche realizó un impresionante estudio genealógico de la historia del cristianismo y con el cual pudo observar que la voluntad de poder sacerdotal se transmitió a través de la doctrina del pecado.

De este modo, y como propongo en este ensayo, Nietzsche abre la posibilidad de una ontología del espíritu libre; es decir, un estudio del ser que es capaz de crear su propia moral o perspectiva de la vida sin estar subordinado a nadie, creación que se realiza a partir de las experiencias propias de la vida.

De este modo, el anticristo, alegoría por excelencia del superhombre, es aquel que utiliza su propia voluntad de poder para interpretar la vida desde sí mismo, aplicando la doctrina del eterno retorno; es decir, la doctrina que enseña a vivir en el “más acá” sin necesidad de la mentira del “más allá”.

Igualmente, y como no podía ser de otra manera, el ensayo dedica especial atención a Kant, pues se presenta a un Nietzsche ultra ilustrado, en vez de ser un anti-ilustrado.

Si el lema de la ilustración kantiana era sapere aude (sírvete de tu propio entendimiento), no hay nada más ilustrado que interpretar el mundo a partir de la propia experiencia personal. Con Nietzsche empezó la destrucción de la tradición de Occidente, destrucción que se ha llevado a cabo a lo largo del siglo XX con figuras tan relevantes como Foucault, Arendt, Heidegger, Lévinas, Butler y otros tantos intelectuales que, poniendo en entredicho las concepciones de la tradición de occidente, han abierto un debate ontológico nuevo como en épocas anteriores ya hizo Occidente.

Estamos ante la era de la muerte de los viejos ídolos y la creación de los nuevos y, en medio de ambas, el pensamiento libre de los individuos. Dios ha muerto pero la sombra de la tiranía surpramundana sigue vigente, por ello Nietzsche es, hoy más que nunca, imprescindible para entender nuestra actualidad y tener herramientas para resistirla, resignificarla y construirla de nuevo.

666, el número de la Bestia que originalmente era 616

«Aquí hay sabiduría: El que tenga inteligencia, calcule el número de la bestia, pues es número de hombre. Y su número es 666» (Apocalipsis 13, 18)

Más allá de su ámbito religioso, este versículo del Apocalipsis ha arraigado en el imaginario popular como Número de la Bestia, es decir, del Diablo, por una canción del grupo heavy Iron Maiden y por la película de terror La profecía.

La cifra está considerada de mal agüero y a menudo se evita en las numeraciones, caso de carreteras (la que debía ser la Ruta 666 de EEUU pasó a ser la 491), teléfonos (los vecinos de la ciudad hondureña de El Progreso solicitaron que se cambiase el prefijo 666 que se le había asignado), fechas (hubo embarazadas que pidieron adelantar o retrasar el parto porque les coincidía el 6 de junio de 2006), juego (hacer un trío de seises en el póker), etc.

A esta aversión, que curiosamente afecta tanto a creyentes como a ateos, se la conoce medio en serio medio en broma con el término hexakosioihexekontahexafobia y uno de sus más célebres representantes fue el expresidente de EEUU Ronald Reagan, que llegó a cambiar su dirección del 666 de St. Cloud Road, Los Ángeles, al 668 de la misma calle.

El caso es que los tres seises constituyen además un buen icono, al adaptarse muy bien a su colocación seguida o dispuestos en círculo. Ahora bien ¿y si en realidad no fuera ése el número de la Bestia bíblica? ¿Y si originalmente la cifra hubiera sido otra?

Lo cierto es que el 666 sólo aparece citado como número del mal una vez en toda la Biblia y son varias las interpretaciones que se han hecho sobre él y la frase de que forma parte.

La palabra clave de ésta es el verbo calcular o contar, según qué traducción, porque también se puede interpretar como decidir o incluso votar; al fin y al cabo, todo el Apocalipsis es un relato de simbologías y metáforas continuas. Y resulta que algunas ediciones recientes del libro sagrado están cambiando el número por el 616. ¿Por qué? Porque son varias las fuentes documentales, especialmente las más antiguas, en las que ése parece ser el guarismo original.

El Papiro 115

Es el caso del Papiro 115, que forma parte de los llamados Papiros de Oxirrinco, una serie de textos en latín de los siglos I al VI, la mayor parte de los cuales se encuentra en el Ashmolean Museum of Art and Archaeology de la Universidad de Oxford; el Papiro 115 es el manuscrito más antiguo que se conoce (mediados del siglo III) con un fragmento del Libro de la Revelaciones en griego.

Otro ejemplo es el Codex Ephraemi Rescriptus, un manuscrito uncial del siglo V que se conserva en la Biblioteca Nacional de Francia.

Hay más, como la versión latina del Commentarium in Apocalypsis escrita por el hereje donatista Ticonio Afro e influencia decisiva para el Beato de Liébana, o San Ireneo de Lyon, que vivió a caballo entre el siglo II y el III y es autor de la obra Contra las herejías, informando de la existencia previa del 616, aunque él utiliza el 666.

En suma, de la lectura y transcripción de estos textos, cronológicamente los más cercanos a la redacción del Apocalipsis por su autor, San Juan, se deduce que el verdadero número citado en dicho libro era el 616, lo que lleva a buscar una explicación para su sustitución.

(El número de la bestia – William Blake)

Unos apuntan a su analogía con el 888, considerado el número de Jesús porque es lo que suman las letras de su nombre en griego; otros creen que simplemente se debe al hecho de tratarse de una cifra triangular; y no falta quien expone que 666 es la suma de los primeros 36 números (1 + 2 +3 + 4 etc).

Pero las teorías más complejas aluden a la isopsefía, es decir, la práctica de sumar los valores numéricos de las letras de una palabra para formar una cifra.

Es la versión helena de la gematría hebrea, por eso utiliza el alfabeto griego.

La palabra, en este caso, sería el nombre del Anticristo… pero no exactamente del demonio.

Hay que situarse en el contexto histórico: los primeros pasos del cristianismo y las persecuciones a que eran sometidos sus seguidores por parte de los emperadores romanos.

Si traducimos del hebreo César de los romanos (Qysr rwmyn), la gematría arrojaría el número 666; pero si traducimos César de Roma (Qysr Rwm), el resultado es 616.

Además, en la numeración latina el 666 se escribe DCLXVI, considerado un acrónimo de la expresión Domitius Caesar Legatos Xti Violenter Interfecit, o sea, «El césar Domicio mató vilmente a los enviados de Cristo».

No está claro a quién hace alusión el nombre Domicio; lo más obvio sería Domiciano, un emperador que se distinguió especialmente en el acoso a los cristianos, pero la mayoría de exegetas se decantan más bien por Nerón, otro que también se esforzó en ello y que se llamaba Domicio antes de ser adoptado por Claudio.

De hecho, en la gematría, la suma de los caracteres hebreos Nero Cáesar da 666, pero en latín es frecuente sintetizar las expresiones y el nombre del emperador se resumía como Nro, que al pasarlo al hebreo da 616.

Nerón en Jerusalén (La Dirce cristiana), por Henryk Siemiradzki

La datación de la redacción del Apocalipsis, que a priori podría ser una pista para saber a quién se refiere, no aclara mucho.

Unos dicen que es posterior al suicidio de Nerón en el 68 d.C. y anterior a la destrucción del Templo, que tuvo lugar dos años después.

Otros los sitúan en la parte final de la etapa de Domiciano, entre el 95 y el 96 d.C. Hay quien da una vuelta de tuerca al asunto al sugerir una identificación entre los dos césares en la mente de los cristianos perseguidos.

Y luego está la leyenda, muy difundida en las provincias orientales y recogida por Suetonio, de que Nerón no habría muerto en realidad y regresaría; es más, se sabe que hubo tres impostores que se autopresentaron como Nerus redivivus.

Pero es que otra palabra de la cita del Apocalipsis, la «marca de la Bestia» en algunas traducciones, usa el término griego charagma, normalmente aplicado a monedas, documentos y al sello imperial con que se rubricaban éstos.

Como quiera que uno y otras llevaba la faz del césar, ésta era omnipresente, lo que debía resultar doblemente ominoso para sus perseguidos porque, además, tampoco podían evitar su uso.

Únicamente en el año 66, durante la primera rebelión contra Roma, los judíos acuñaron su propio dinero; gobernaba Nerón y, como decíamos antes, fue aproximadamente la época en que San Juan escribió su obra.

Áureo de Domiciano

También se ha apuntado a Mahoma como designatario del número porque el papa Inocencio III le llamó Anticristo. No obstante, para que sus letras sumaran 666 fue necesario traducir el nombre al griego como Maometis, versión que nunca se había utilizado y que casi todos rechazan, aparte de que ese pontífice fue el único que definió así al Profeta.

Claro que para Lutero, Calvino y los demás protestantes el Anticristo era la propia Iglesia Católica o su representante, el Papa.

Ellen Gould White, líder de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, cimentó esa tesis en el siglo XIX con un tramposo encaje de bolillos ad hoc: el emperador Constantino donó el Imperio Romano a la Iglesia y su sumo pontífice asumió el titulo de Vicarivs filii dei, revelándonos la isopsefía de esta expresión que la suma de sus letras da 666.

En realidad el título adoptado era Vicarius Christi y los valores que otorgó a las letras estaban manipulados, pero tampoco hay que tomar a la señora muy en serio, ya que sus opositores, que la consideraban una falsa profetisa, sacaron exactamente la misma cuenta de su nombre.

(Ellen G. White en 1899)

Por tanto, la balanza se inclina del lado romano y, fuera quien fuese el personaje designado como Anticristo, hay una hipótesis más que le da la vuelta al asunto: la de que el propio emperador impulsó su identificación con el número en cuestión debido a que los tres seises simbolizaban la trinidad armonía-belleza-encanto, aunque desde el otro lado lo trocarían en traición-amargura-venganza.

En ese sentido, y dado que el judaísmo consideraba al 7 como el número perfecto, el 6 era el imperfecto; tres veces imperfecto, pues, y además en la Biblia el 6 es el número usado para designar a la Humanidad (y con ella sus limitaciones, frente al poder ommímodo de Dios). Aunque si la cifra verdadera era 616 hay que seguir especulando.

Apocalipsis de la Biblia: ¿venganza o salvación divina?

El Apocalipsis es el último de los libros que conforman la Biblia. Probablemente lo escribió Juan, uno de los cuatro evangelistas, en torno al 95 d.C. en la pequeña isla griega de Patmos, en el mar Egeo.

El inicio de uno de los relatos más fantásticos y terribles en la literatura universal es inquietante, por decir lo menos:

“Yo Juan, vuestro hermano, y copartícipe vuestro en la tribulación, en el reino y en la paciencia de Jesucristo, estaba en la isla llamada Patmos, por causa de la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo.

Yo estaba en el Espíritu en el día del Señor, y oí detrás de mí una gran voz como de trompeta, que decía: Yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el último. Escribe en un libro lo que ves, y envíalo a las siete iglesias que están en Asia…”

– Apocalipsis de la Biblia, un Infierno sobre la Tierra.

A continuación, el profeta describe visiones aterradoras. Es una auténtica película de terror proyectada sobre el propio cielo. Allí encontramos personajes espeluznantes, como los cuatro caballeros que esparcen guerra, hambre y peste.

Uno de ellos, un ente de apariencia verdosa al que apodan “Muerte”, traía la “morada de los muertos” y era acompañado por multitud de ángeles que tocaban trompetas y anunciaban castigos y catástrofes.

Entre lamentos, truenos, relámpagos y terremotos se desarrollan escenas aterradoras.

“El primer ángel tocó la trompeta, y hubo granizo y fuego mezclados con sangre, que fueron lanzados sobre la tierra; y la tercera parte de los árboles se quemó, y se quemó toda la hierba verde”.

“El segundo ángel tocó la trompeta, y como una gran montaña ardiendo en fuego fue precipitada en el mar; y la tercera parte del mar se convirtió en sangre”.

“El tercer ángel tocó la trompeta, y cayó del cielo una gran estrella, ardiendo como una antorcha, y cayó sobre la tercera parte de los ríos, y sobre las fuentes de las aguas”.

En el relato la Tierra es invadida por plagas terribles.

“Del humo salieron saltamontes, los cuales cubrieron la tierra y recibieron poder para picar como escorpiones a la gente”, se lee.

“Luego, Dios les ordenó que no dañaran a la tierra, ni a los árboles ni a las plantas, sino solo a quienes no tuvieran en su frente la marca del sello de Dios. Dios les permitió que hirieran a la gente durante cinco meses, pero no les permitió que mataran a nadie. Y las heridas que hacían los saltamontes eran tan dolorosas como la picadura de los escorpiones”.

En una escena tan terrible, no es casualidad que Juan haya agregado: “durante esos cinco meses, la gente que había sido picada quería morirse, pero seguía viviendo”.

– Batalla del Juicio Final.

En el Apocalipsis de la Biblia se contempla una batalla final entre el Bien y el Mal, entre Dios y el demonio. Las fuerzas del averno están integradas por un ejército incalculable, todas bajo las órdenes de un Anticristo, el demonio en persona.

Y serán vencidas por Jesús, que reinará durante mil años mientras Satanás está encadenado. Sin embargo, el mal no es fácil de vencer y logrará liberarse para volver a la batalla final, que tendrá lugar en un sitio llamado Armagedón.

Para muchos historiadores, el lugar al que hace referencia Juan es Megido, que actualmente pertenece al territorio de Israel. Y nuevamente Jesús vencerá a las fuerzas del mal. Tras esta batalla llegará el Juicio Final, el evento en el que los pecadores terminarán en el infierno y los buenos y justos disfrutarán de una eternidad en el paraíso.

Dadas las escabrosas escenas que describió Juan, incluso en nuestros días muchos creen que el evangelista hablaba del fin del mundo. Sin embargo, los teólogos, analistas de la Biblia y cristianos en general han interpretado este relato de forma distinta. Parten de la primicia de que la palabra griega “apocalipsis” significa “revelación”. Entonces, se trataría de una revelación divina de sucesos que, hasta entonces, se mantenían en secreto a un profeta elegido por Dios.

– El juicio de salvación.

Por eso, las catástrofes empezaron a referirse como “apocalipsis”. Para algunos teólogos, las revelaciones del texto no son predicciones del futuro. Esto se respalda en el hecho de que el Dios bíblico no hace predicciones, si no promesas.

Entonces, el Apocalipsis de Juan sería una forma literaria, muy propia de la época, de narrar los acontecimientos marcantes en la vida de los primeros cristianos, mostrándoles que la respuesta final está en Dios.

Sin importar las tribulaciones o persecuciones, Jesucristo era más fuerte y él sería quien tendría la última palabra. Desde esta perspectiva, Dios no vendría a destruir el mundo, sino a salvarlo. El juicio de Dios consiste en hacer justicia a aquellos que han caído y rescatarlos de las cosas que los destruyeron. Es decir, es un juicio de salvación, no de condena.

Así, el Dios cristiano no condenaría a nadie, y su misericordia renovaría todas aquellas cosas que alguna vez fueron corrompidas.

Los propios sacerdotes ven en Apocalipsis de la Biblia un relato de esperanza, y no de temor. Los símbolos y el lenguaje están cargados de secretos que permiten a los cristianos entender quién es el señor de todo. Simultáneamente, atrapan al resto de lectores que se ven fascinados por los simbolismos y las profecías del fin.

Y es que el texto puede resultar muy extraño para la cultura occidental, aunque para la mentalidad semita que predominaba en el período que se escribió fue muy comprensible. La obra se escribió en una época de profunda crisis y persecución, donde buscaban “revelar” los caminos de Dios sobre el futuro para levantar la moral de los perseguidos y propiciar certeza sobre la victoria final.

– El fin que da sentido a nuestra existencia según el Apocalipsis de la Biblia.

En la época que Juan escribió el Apocalipsis, las iglesias de Asia sufrieron una intensa persecución del emperador romano Tito Flavio Domiciano, comúnmente conocido como Domiciano, que gobernó entre el año 81 Y 96 de nuestra era.

El libro es una respuesta a la duda que tenían los cristianos sobre el gobernante del mundo. ¿Mandaban los tiranos sobre la tierra o el Señor en los cielos?

Ese paralelo entre el cielo y la tierra garantiza a los creyentes que estarán acompañados de Dios en el momento que lleguen al cielo, y que la historia sigue su curso en este mundo por voluntad de Él y no de los malvados.

Juan buscó transmitir a sus hermanos perseguidos la certeza de que Jesús estaba con ellos, y que la victoria llegaría en breve. Ese simbolismo, ocasionalmente irracional, del que se sirve el autor para transmitir esperanza a los perseguidos deja en claro que el reino de Dios supera a los acontecimientos que están viviendo, y al mismo tiempo funciona como un lenguaje secreto para los perseguidores.

Muy aparte del cristianismo, esta visión de un mundo finito está presente en la psique humana. Desde siempre, el hombre busca encontrar un significado al mundo y los fenómenos que lo afectan. Así, al contemplar el caos en un cielo nocturno, proporciona a las estrellas significados que tienen analogía con señales que ve en la Tierra. En esencia, nuestra mente busca constantemente dar sentido a las cosas. Y la imagen de un fin del mundo ayuda a explicar lo que estamos haciendo aquí.

– La fantasía del Apocalipsis de la Biblia.

Esa interpretación sobre las señales futuras de una segunda llegada de Cristo ha proporcionado a múltiples grupos religiosos, incluso católicos, tierra fértil para la imaginación donde encuentran por todos lados señales “inminentes” del Juicio Final. Muchos creen que las epidemias, catástrofes naturales e incluso la crisis de esperanza que atraviesa la sociedad moderna son señales anticipadas del apocalipsis.

El día del Juicio Final, la venida de Cristo y la consumación del tiempo y espacio son aspectos de la fe cristiana que provocan desconcierto, afectando el sentido de la esperanza en los cristianos. Y esto sucede porque la fantasía de un apocalipsis sembró la idea de que la llegada estará marcado por la ira, venganza y señales catastróficas.

– Lidiando con la muerte.

Algunos teólogos están convencidos de que ese temor al fin del mundo está relacionado con la finitud humana, algo con lo que el hombre tiene que convivir diariamente (la muerte), pero que nos sigue asombrando como individuos y especie. El psicólogo británico Bruce Hood, señala que imaginar un final colectivo en el que se ponga orden al mundo, es inherente a la mente humana.

El fin del mundo siempre fue una amenaza empleada especialmente por las religiones para imponer parámetros de comportamiento a los individuos. La destrucción de Sodoma y Gomorra son el mejor ejemplo, pues se divulgaron como venganzas por los pecados de su población. Aquí, la historia del fin del mundo se manifiesta como una medida moral.

– Épocas de renovación.

Y ese sentimiento mezclado con miedo parece fortalecerse en aquellas fechas donde cambia el calendario, específicamente en fechas de transición como el fin del milenio.

Después de todo, hablamos de una muerte simbólica o de un “fin del mundo” del calendario (una invención total mente humana) en que se vive, y la oportunidad de evaluar el funcionamiento de la civilización.

Sin embargo, existe una parte positiva de esta situación: el calendario (como elemento artificial para contar el tiempo) proporciona al hombre la oportunidad de reevaluar su posición en el reino de la vida, tanto como individuo como especie.

Pese a todo el sufrimiento previsto en el Apocalipsis de la Biblia para todos los humanos pecadores que no se arrepienten, al final queda la esperanza. Después de todo, el hombre vivirá en comunión con Dios y todo el sufrimiento habrá terminado. El ciclo estará cerrado. “Vi un cielo nuevo y una tierra nueva”, escribió el profeta.

“Porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más. Y yo Juan vi la santa ciudad, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su marido. Y oí una gran voz del cielo que decía:

He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres, y él morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos como su Dios. Enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas pasaron”.

Los jinetes del Apocalipsis

En la tercera visión profética de Juan en el libro bíblico del Apocalipsis (o de las Revelaciones), el apóstol describe a los jinetes del apocalipsis como un grupo conformado por cuatro personajes que representan a los símbolos que destacan en la narrativa: Peste/Victoria, Guerra, Hambre y Muerte, aunque solo el jinete de la muerte es identificado con un nombre.

Juan los describe cuando ve en su mano derecha un manuscrito con siete sellos. Estos jinetes empiezan su marcha debido a la apertura del primero de estos sellos, y con cada sello que se abre un jinete se hace presente, hasta que suman cuatro en total. De la misma forma que en otros libros de profetas bíblicos como Isaías, Daniel y Ezequiel algunos aspectos de la historia como el lugar, el tiempo, la cantidad, los personajes involucrados y las referencias se ven de una forma simbólica y muchas veces son interpretados vinculándolos con otros pasajes bíblicos y acontecimientos pasados o actuales.

El número cuatro desde el punto de vista de la simbología numérica en la Biblia hace referencia a la cuadrangulación en simetría, universalidad o totalidad simétrica, como los cuatro rincones de la Tierra, los cuatro vientos, etc. Esto también puede verse en otros pasajes:

Apocalipsis 4:6: Y delante del trono había como un mar de vidrio semejante al cristal; y junto al trono, y alrededor del trono, cuatro seres vivientes llenos de ojos delante y detrás.

Apocalipsis 7:1: Después de esto, vi a cuatro ángeles de pie en los cuatro extremos de la tierra, que detenían los cuatro vientos de la tierra…

Apocalipsis 9:14: A este ángel que tenía la trompeta, la voz le dijo: “Suelta a los cuatro ángeles que están atados a la orilla del gran río Éufrates”.

Apocalipsis 21:16: La ciudad se halla establecida en cuadro, y su longitud es igual a su anchura; y él midió la ciudad con la caña, doce mil estadios; la longitud, la altura y la anchura de ella son iguales.

Probablemente esto significa que los cuatro jinetes forman parte de un único evento relacionado.

– Caballos y jinetes.

Para muchas culturas alrededor del mundo el caballo es un símbolo de la impulsividad e impetuosidad de los deseos humanos, además que también suelen estar relacionados con el agua y el fuego debido a su naturaleza incontrolable. Otras culturas lo relacionaban con lo divino, como un ser que guía a las almas, por eso muchas veces los caballos eran enterrados junto a sus dueños. También evoca la virilidad y el vigor y a veces simboliza la juventud.

Los colores de los caballos dicen mucho sobre sus jinetes:

Blanco: pureza, santidad, religión, ilusión.

Rojo: sangre, muerte, guerra.

Negro: oscuridad, peste, maldición.

Verde-amarillo: descomposición, repulsión.

Sus pertrechos muestran las características del papel que desempeñan o las consecuencias de su cabalgata.

Arco y máscara: símbolo de la guerra, del poder y la falsedad.

Espada: el arma primaria de los antiguos ejércitos, usada como un símbolo de muerte.

Balanza: en determinado contexto denota la desigualdad y la injusticia.

Jarra: guarda la peste en su interior.

El orden en que son llamados revela una sucesión progresiva, pues no se les llama de una sola vez, lo que ha llevado a muchos a asociar esta visión con los acontecimientos que tuvieron lugar a comienzos del siglo XX, llegando a la conclusión de que el final de las «setenta semanas» tendría lugar en 1914, cuando Jesucristo y los jinetes darían signos de su presencia (Mateo 24:3, 21)

– Los jinetes.

Dado que es un libro profético, el Apocalipsis emplea un lenguaje lleno de simbolismos para representar diferentes hechos. Y esto no está exento cuando se habla de los cuatro jinetes. Estos simbolismos permiten un gran número de interpretaciones, de diferentes personas y de distintas corrientes del cristianismo. Dado que poseen una mayor cantidad de adeptos, las siguientes interpretaciones pueden considerarse las más aceptadas.

Visión temporal.

Los cuatro jinetes representarían acontecimientos de la época en que la “profecía” fue escrita.

El primer jinete representaría la esperanza en la derrota de los romanos (lo que traería como consecuencia que se dejara de perseguir a los cristianos) por pueblos venidos desde oriente, probablemente alanos, que eran famosos por su habilidad con el arco.

Los demás jinetes serían alegorías a la caída de los romanos. Esta es la interpretación más aceptada entre los escépticos, aunque la menos discutida entre religiosos.

Visión del futuro.

La más común entre los cristianos protestantes. Los cuatro jinetes serían una representación de los primeros cuatro eventos del “fin del mundo”.

El primero sería una gran líder que conquistaría un enorme poder y autoridad (motivo por el que muchos lo identifican como el anticristo o como Jesucristo), el segundo significaría una “guerra mundial” entre el hombre representada por el primer jinete y aquellos que no aceptarían su dominación, el tercero sería el “hambre” o la escasez de alimentos y el cuarto sería una gran mortandad, como consecuencia de los jinetes anteriores.

Visión interpretativa.

Los cuatro jinetes podrían representar las cuatro etapas de la doctrina cristiana. Donde el primer jinete vendría a ser el “cristianismo original”, que “conquistaría” un gran número de fieles, después de esto muchos seguidores de Cristo se separarían y empezarían a “pelear” (hacer la guerra) por el derecho a interpretar las enseñanzas y creencias cristianas (muchos consideran esto como la etapa de los primeros Concilios), el tercer jinete sería el “hambre por la Palabra de Dios”, ocasionada por muchos líderes que ocultarían las enseñanzas (Edad Media) y el último jinete sería la “muerte espiritual”, provocada por la propagación de falsas doctrinas o religiones que sustituyeron al verdadero cristianismo (podría ser una referencia al periodo de la Reforma protestante que se extendería hasta el “fin de los tiempos”), lo que llevaría a las personas directamente al infierno o el Hades.

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