Conozca las ideas de los indígenas que alborotaron a toda Europa …

Diners(M.E.Corvalán/E.I.S.) — El sistema de vida de los aborígenes impactó a los jesuitas europeos e influyó en las teorías de Diderot, D’Alembert, Rousseau, Voltaire, Montesquieu y otros filósofos. Se abre la discusión. ¿Influyeron sus ideas en los filósofos americanos y europeos?.

Si bien es cierto que los filósofos del “siglo de las luces” ayudaron a transformar el mundo con sus ideas, vale la pena preguntarse de dónde surgieron, por ejemplo las revolucionarias teorías sociales-de Rousseau, así como los conceptos de “libertad, igualdad y fraternidad”. Francia conocía hasta entonces solo la monarquía, el sometimiento a la voluntad del rey.

Sabemos bien de la influencia de Europa en nuestro continente. Sin embargo, el aporte de los indígenas a la teoría de los filósofos europeos ha pasado desapercibido.

Diners quiere demostrar la profunda impresión que causaron los indígenas en los filósofos y enciclopedistas, y lo que estos aprendieron de ellos. Además de los conceptos que utilizaron y aprovecharon para desarrollar sus teorías.

Este trabajo es el fruto de muchos meses de investigación en antiguas ediciones francesas e inglesas de numerosas obras, consultadas en la biblioteca Luis Ángel Arango y traducidas, en la parte pertinente, por la autora del artículo.

– Indígenas en la coste del rey de Francia

En el siglo 16, Europa no había salido aún de su asombro con el Descubrimiento de América. La violencia contra este continente aumentaba en la medida en que los conquistadores encontraban nuevas riquezas.

Dos figuras de ese siglo se levantaron enérgicas contra el maltrato y la opresión a los indígenas: en España, el padre De Las Casas, y en Francia, Michel Eyquena Montaigne. Ambos sacudieron la conciencia de los misioneros jesuitas, y en especial de los filósofos del “siglo de las luces”.

– ¿Qué dijo Montaigne?

Nuestro mundo acaba de encontrar otro, no menos grande y fuerte. Mucho me temo que hayamos precipitado demasiado su ruina por nuestro contagio.

En cuanto a los indígenas, en audacia y coraje, resolución contra los dolores, el hambre y la muerte, no temería oponerlos a los más famosos ejemplos antiguos de que tenemos memoria en el mundo de por acá.

Montaigne tuvo ocasión de conocer personalmente a indígenas llevados a la Corte del rey Carlos IX en Ruán, Francia. Habló con ellos e incluso les indagó sobre su poesía. De igual manera, se entrevistó con un conquistador francés que se había instalado en Canadá.

– El primer encuentro con indígenas

El rey Carlos IX les habló a tres de aquellos indios, mostrándoles nuestras maneras, lujos, y aspectos de la ciudad. Luego alguien quiso saber su opinión.

Ellos dijeron que encontraban muy raro que tantos hombres barbudos de elevada estatura, fuertes y bien armados, se sometieran a la obediencia de un muchachillo (el rey) y no eligieran, mejor, uno de entre ellos para que los mandara.

También dijeron que, entre nosotros, muchas personas estaban ahítas de toda suerte de comodidades, y que la otra mitad mendigaba a sus puertas, descarnada de hambre y pobreza.

Les parecía también singular que la mitad, los necesitados, pudieran soportar tal injusticia y que no estrangularan a los otros o que no pusieran fuego a sus casas.

– Entre canciones y enseñanzas indígenas

Yo hablé largo tiempo con ellos, pero tuve un intérprete tan inhábil, que fue poco el placer que recibí… Sin embargo, daré algunos ejemplos de la inteligencia de aquellas gentes.

Además de una canción guerrera, tengo noticia de otra que principia así: “Deténte, culebra, deténte, a fin de que mi hermana copie tus hermosos colores el modelo de un rico cordón que yo pueda ofrecer a mi amada…”.

Creo haber tenido suficiente contacto con la poesía para juzgar de ella, y esta no solo no tiene nada de bárbaro, sino que es anacreóntica. Su lenguaje es dulce y con desinencias similares al griego.

El conmovedor y vergonzoso relato Destrucción de las Indias, del padre De Las Casas, traducido en Francia en 1687, causó gran impacto en los misioneros jesuitas, profesores de los que llegarían famosos enciclopedistas y “filósofos de las luces”.

– En la voz de Bartolomé de las Casas

Los españoles, subidos sobre sus hermosos caballos, hacían terribles carnicerías, abrían el vientre a las mujeres preñadas para hacer perecer con ellas el fruto de sus entrañas… arrancaban, en fin, de los brazos de sus madres a los niños y los estrellaban contra los peñascos.

Para dar muerte a los principales de esos pueblos, construían un pequeño cadalso, sostenido de horcas, donde extendían la víctima amarrada de pies y manos, lo metían al fuego y lo hacían morir lentamente de forma que estos desgraciados exhalaban su alma con horribles alaridos…

Los relatos de De Las Casas indignaron a Jean François Marmontel, escritor francés del siglo 18, cuya obra Los incas o La destrucción del imperio del Perú fue censurada por la Universidad de la Sorbona y el Parlamento, por considerarla opuesta a los intereses económicos y expansionistas del reino de Francia.

 – ¿Quién ha sido la causa de tantos horrores?

El fanatismo. Este espíritu reinaba en España y se había extendido hasta América por medio de los primeros conquistadores. Colón enseñó a los españoles a hacer perseguir y devorar a los indios por perros hambrientos que habían ejercitado esta caza.

De las Casas no salía de su asombro

Les saltaban al pescuezo con horribles aullidos, los sofocaban al instante y los hacían pedazos. Los historiadores se han complacido en hacer un elogio pomposo de uno de esos perros llamado Bezerrillo, que por su ferocidad e instinto de distinguir un indio de un español.

Entraba a la repartición con los soldados y se le daba la misma porción que a cada uno de ellos, no solamente en víveres sino en oro, esclavos, etc. Se ha visto españoles tan inhumanos que daban niños a comer a sus perros domésticos. Cogían estos niños por las dos piernas y los descuartizaban.

– Los Jesuitas, transmisores de la verdad

En el siglo 17, quienes mejor contribuyeron a hacer conocer América fueron los misioneros. Para algunos jesuitas franceses cultos, el indio reunía todas las virtudes antiguas del hombre griego, homérico y cristiano.

Es de los relatos de viajes escritos por los jesuitas, que proviene la mayoría de las teorías utópicas socialistas de Cyrano de Bergerac, Foigny, Vairasse, Patot y Fenelón, que abundaban antes de Rousseau, al estilo también de la Utopía de Moro, quien en Amberes se informó en detalle del imperio inca y de su sistema de gobierno, y eso lo motivó a escribir.

– En la voz del padre Lejeune

Si comenzamos a describir el cuerpo diré que están bien hechos: son grandes, fuertes, bien proporcionados, ágiles, nada afeminados.

En otro tiempo, llegué a creer que las imágenes de los emperadores romanos representaban más bien las ideas de los pintores que los hombres reales.

Sin embargo, he visto aquí, sobre las espaldas de este pueblo, cabezas de Julio César, de Pompeyo, de Augusto y de otros que en Francia he visto solo dibujadas en el papel o bruñidas en las medallas…

Si los salvajes se parecían a los antiguos no solo físicamente sino también moralmente, ¿no son entonces superiores a nosotros?

– ¿Civil vs. salvaje?

A fines del siglo 17 se creía que el hombre civilizado podía encontrar la libertad y la felicidad aprendiendo de los salvajes.

Fue así como muchos viajaron a experimentar la vida libre de los indios y se alejaron del peso de la Corona. Los jesuitas publicaban un diario en París, en el cual daban cuenta de todo lo que habían visto en el Nuevo Mundo.

Para algunos, como el padre Brebeuf, la organización de los pueblos indígenas correspondía a la forma de gobierno republicana de los antiguos romanos, asunto que trató en el diario.

– En la voz del padre Brebeuf

En verdad no se veía el trato de besamanos de la Corte, esos cumplidos vanos que no pasaban de labios para afuera.

Sin embargo, mantenían ciertas costumbres en sus visitas, danzas y festines. En los encuentros, por todo saludo se llamaban cada uno por su nombre, o se decían “mi amigo”, “mi tío”… Me parece que ellos no viven sin leyes.

– ¿Qué dijo Chachatiere?

Vemos en los salvajes los restos de la belleza de la naturaleza humana. De las once pasiones, ellos no tienen sino dos.

La cólera, que es la más grande, pero no en exceso, es por la guerra. Viven en común, sin contiendas, se contentan con poco, son asiduos del trabajo, pacientes, hospitalarios, afables, moderados al hablar…

La vida es más dulce entre ellos que entre nosotros.

– Lalemant

Lo que más les dolía a los recién convertidos era renunciar a la poligamia. Es verdad que no se ha encontrado en el mundo una alianza más santa que está del yugo matrimonial.

Es una especie de martirio estar ligado inseparablemente con un hombre o una mujer toda la vida. (El padre, al parecer, les encontraba razón).

– En la voz de los indígenas de la época

Durante los siglos 17 y 18 en Francia, era por medio del teatro como se transmitían las ideas a las multitudes, las mayorías analfabetas, y se mostraba como era el mundo, y la filosofía de los indígenas.

INDÍGENA: Si usted necesita tener leyes para ser sabio y honesto, usted está loco. ¿A quién diablos se le ocurriría adivinar que hay hombres en el mundo que deben tener leyes para ser buenos?

INDÍGENA: Yo no conocía en los bosques, ni la riqueza ni la pobreza. Yo era mi rey, y señor de mí mismo, y tú me sacaste en forma cruel de mi estado feliz, para enseñarme que no soy nada más que un miserable y un esclavo.

Yo quiero ser un hombre libre, nada más. Llévame al lugar de donde me tomaste, para olvidarme, en la floresta, de que en el mundo hay ricos y pobres.

– El hombre debe ser libre, Rousseau

A Rousseau le fascinaba esta pieza de teatro. En una carta le dice al filósofo D’Alembert: “Esta obra favorece un cambio de actitud del espectador y la búsqueda de nuevas y singulares ideas “.

¿Habría tenido la misma acogida Rousseau si el público no hubiera visto las ideas “nuevas” que mostraban el teatro, e incluso el ballet de “Las Indias Galantes”, de Rameau, cuando publicó su discurso sobre el origen de la desigualdad, o El Contrato Social?

– Filósofos en acción

No existe unidad de doctrina dentro del grupo de filósofos del siglo 18 en cuanto a su forma de ver a los indígenas.

Unos, como Marmontel y el abate Raynal, consideraban a los indígenas como víctimas del fanatismo religioso, aunque portadores de un mundo insospechado.

En el espíritu de las leyes, Montesquieu consagra algunos capítulos a América, interesado más en nuestra organización económica.

Voltaire, partidario de la ‘”penetración pacífica”, lamentaba que no se hubiera dado más libertad a los jesuitas, es decir, a sus antiguos maestros, para conquistar el Nuevo Mundo y evitar la violencia.

– En palabras de Voltaire

Los jesuitas han tenido la virtud de someter los indígenas, por la persuasión y la instrucción, en Paraguay. Solo ellos habrían podido conquistarlos sin cometer crueldades inútiles.

Para Voltaire, la felicidad es el resultado natural y necesario de la civilización.

Por muy desgraciados y bárbaros que nos puedan parecer los pueblos del Nuevo Mundo, son aun superiores en inteligencia, y sobre todo en felicidad, a los salvajes de Europa.

Es decir, a aquellos que van a misa y a la armada al mismo tiempo. Los pueblos de América y África son libres, y en cambio nuestros salvajes ni siquiera tienen la idea de la libertad.

– Los salvajes son los europeos

Una obra que hizo mucho ruido en su tiempo en París, en 1768, pero que no tenía mérito a los ojos de Voltaire, fue la del abate y filósofo neerlandés Cornelius de Pauw.

En sus Investigaciones filosóficas sobre los americanos trataba de probar que antes de la llegada de los europeos, los salvajes del Nuevo Mundo llevaban una vida precaria y miserable, y que su suerte no había mejorado con la Conquista. (Era la teoría opuesta de Rousseau).

– En la voz de Cornelius de Pauw

Los americanos no deben ser considerados sino como una especie degenerada de la humanidad. Son flojos, sin fuerza física, sin vigor y sin elevación espiritual.

– Todo está permitido, pero…

Claro, todo está permitido contra los americanos, que se parecen más a los hombres naturales que describe Rousseau en su Discurso sobre la desigualdad.

No nos engañemos con Voltaire, que sentía considerable desprecio por lo que él llamaba “pueblos bárbaros, sin educación”, posición muy distinta de la que plantea Rousseau en su Discurso.

Sin embargo, nadie mejor que Voltaire para poner de moda, como decían entonces, el tema de los indios del Nuevo Mundo.

Voltaire había leído La Araucana, de Ercilla y Zúniga, poema épico sobre Chile, y bajo la influencia de De Las Casas compuso una tragedia sobre la conquista del Perú.

Otro filósofo y enciclopedista que manifiesta interés por el mundo americano es Diderot, en su Historia filosófica de las Indias. Admiraba el ateísmo de los indios.

– En palabras de Diderot

Jamás he visto un salvaje consentir hacerse civilizado, mientras que he visto muchos civilizados hacerse salvajes y rechazar la civilización.

Durante el “siglo de las luces” se discutía cuál era la mejor alternativa a seguir, si el estado natural que tenía como base la República, o aquello que la civilización del momento entendía como monarquía.

– Abate Raynal

Europa ha fundado colonias en todas partes, ¿pero conoce ella los principios en los cuales las debe fundar?

Antes de llegar a Rousseau hay otro personaje: el marino y filósofo Bougainville, exalumno de D’Alembert, el otro enciclopedista. Bougainville debuta con un ataque furibundo contra los pretendidos sabios, es decir, Rousseau, quien tenía a menos los relatos de viajes de los marinos.

– En la voz de Louis Antoine de Bougainville

Soy viajero y marino, es decir, un mentiroso a los ojos de esta clase de escritores perezosos, que en la oscuridad de su estudio filosofan sobre el mundo y sus habitantes y someten la naturaleza a su imaginación.

Procedimiento bien inconcebible y singular de parte de quienes no han observado nada por sí mismos, y escriben y dogmatizan según aquello que han visto los viajeros a los cuales se pretende negarles su capacidad de ver y pensar.

Cuando uno se representa de lejos este gobierno mágico, el de los jesuitas en el Paraguay, fundado solo por las armas espirituales, piensa: “qué institución más honorable para la humanidad”.

Los indígenas y la tiranía jesuita

Pero al hablar con los indígenas se comprende que los jesuitas han establecido allí una tiranía insoportable, al punto de que muchos indios prefirieron quitarse la vida.

Los jesuitas nos representaban a los indios como una especie de hombres que jamás habrían podido alcanzar ni la inteligencia de los niños.

Habían transcurrido dos siglos y medio de discusiones en torno al mundo de los indígenas.

Todo cuanto se había dicho y debatido llegó a su clímax con el Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres, de Rousseau.

Juan Jacobo compara al indígena con el civilizado, y opone sus formas de gobierno.

Exalta la libertad y la igualdad en que viven los naturales, y sobre estas concepciones desarrolla su teoría social, que más adelante inspirará a la Revolución Francesa.

– En la voz de Juan Jacobo Rousseau

Después de 300 ó 400 años que los habitantes de Europa inundan las otras partes del mundo, estoy persuadido que nosotros no conocemos otros hombres, más que los solos europeos…

La filosofía parece que no viaja, y así la de cada pueblo es, por sí misma, poco a propósito para cualquiera otro.

No hay más que cuatro clases de hombres que hagan viajes dilatados: los marineros, los mercaderes, los soldados y los misioneros.

Luego no se debe esperar que de los tres primeros se produzcan buenos observadores. Reducidos a estas relaciones, conocemos los pueblos de las Indias, frecuentados por los europeos, más curiosos de llenar sus bolsillos que sus cabezas.

– El nacimiento de un mundo nuevo, Rousseau

Toda la Tierra está cubierta de naciones de las que no conocemos más que sus nombres, ¡y nos atrevemos. Sin embargo, a juzgar el género humano! Supongamos un Montesquieu, un Buffon, un Diderot, un D’Alembert, u otros de igual naturaleza, viajando para instruir a sus compatriotas. Observando y describiendo, como lo saben hacer, la Turquía, el Egipto y, en el otro hemisferio, el imperio de Méjico, el Perú, Chile, la Tierra Magallánica.

Sin olvidar la Patagonia, verdaderas o fabulosas, el Tucumán y el Paraguay, si era posible también el Brasil y, en fin, los Caribes, La Florida y todas las regiones salvajes.

Viaje, pues, el más importante de todos, y el que era necesario hacer con el mayor celo y cuidado. Supongamos luego que estos nuevos Hércules, de vuelta ya de sus memorables marchas, escribiesen en seguida la historia natural, moral y política de lo que hubiesen visto: veríamos nosotros mismos, entonces, salir un mundo nuevo de sus plumas.

– ¿No indica este comentario que Rousseau, por medio de distintas fuentes (misioneros y viajeros), se nutre del Nuevo Mundo para concebir sus teorías?

El salvaje vive en sí mismo; el hombre social, siempre fuera de sí, no sabe vivir sino en la opinión de otros. Es, pues, una cosa incontestable que el amor mismo, así como las otras pasiones, no ha adquirido sino en la sociedad, aquel ardor que lo hace funesto a los hombres…

Los Caribes, uno de los pueblos que hasta ahora ha sido el que menos se ha separado del estado natural, son precisamente los más pacíficos en sus amores y los menos sujetos a los celos, no obstante que viven bajo un clima abrasador, que parece debe dar un impulso mucho más activo y poderoso a estas pasiones.

– Misioneros cristianos, pero jamás civilizados

Es increíble que no hayan podido aún atraer a un solo indígena, ni siquiera con el auxilio del cristianismo, a la civilización.

Nuestros misioneros hacen de ellos, algunas veces, cristianos, pero jamás civilizados.

Nada puede hacerles sobrepujar la invencible repugnancia que tienen para adoptar nuestras costumbres y vivir a nuestro modo.

¿Porqué inconcebible depravación de juicio rehúsan constantemente el civilizarse a nuestra imitación, mientras que se lee en mil partes que muchos franceses y otros europeos se han refugiado en esas naciones?

¿Por qué se ve aún a muchos misioneros sensatos llorar de sentimiento al recordar los días tranquilos e inocentes que habían pasado entre esos pueblos tan despreciados?

– La censura de la filosofía a favor de los indígenas

Del grupo de los “filósofos de las luces”, los más atentos e interesados en conocer la forma de vida y organización política de los indígenas fueron, sin lugar a dudas, el abate y filósofo Guillaume Raynal Bougainville y Marmontel.

A este último se le censuró, incluso, su obra La destrucción del imperio inca (1647), y ni siquiera Rousseau, que era su amigo, tuvo la valentía de apoyarlo, pues prefirió quedar bien con la Corte y, más bien, considerar esas ideas en sus reflexiones. Es hora de escudriñar aquellas obras de la literatura, el teatro y la filosofía de los siglos 17 y 18, para desentrañar el maravilloso mundo indígena que allí se oculta.

– Bebidas indígenas: de sagradas a prohibidas

A través de los innumerables documentos que han dejado los historiadores y cronistas de Indias, se sabe que antes de que los conquistadores llegaran a tierras americanas los indígenas conocían las bebidas alcohólicas obtenidas por fermentación.

Los españoles trajeron con ellos la vid para no tener que renunciar a la fragancia inimitable del vino.

– De la chicha a el huitztli en las bebidas indígenas

En América, pletórica de racimos y nostálgica de su tierra andaluza, la vid hubo de renunciar a Baco para competir con diosas de horrible catadura y nombres impronunciables -Mayáhuel, Palécatl, Papáztac- que ofrecían a sus seguidores brebajes embriagantes y ardientes que, como la “chicha” y el “octli” (que los españoles llamaron “pulque”), el “balché” o el “huitztli”, adormecían el paladar a los bebedores dejándoles insensibles para sentir el suave regusto del vino.

El padre Cobo describe así las costumbres de los indios que gustaban de embriagarse:

“Mas, dado que en el comer fueran siempre tan parcos como dan muestra cuando comen de lo suyo, lo que por esta parte se abstienen, se desmandan y dejan llevar sin rienda a la embriaguez, porque beben tan sin medida, que cuánto trabajan y adquieren se les va por este desaguadero.

– También está el pulque y la chica de maíz

Son inimicísimos del agua; nunca la beben pura, sino a falta de sus brebajes, y no hay para ellos mayor tormento que compeleros a que lo beban (castigo que les suelen dar a veces los españoles, y siéntelo ellos más que azotes).

Comprendemos todas sus bebidas con el nombre de ‘chicha’, las cuales hacen comúnmente de maíz y de otras semillas y frutas, como el ‘pulque’, en la Nueva España, de magüey, en Tucumán hacen ‘chicha’ de algarrobas; en Chile, de fresas; en Tierra Firme, de pinas de la tierra.

Además, fuera de la ‘chicha de maíz’ la hacen también de quinua, de ocas, de las uvillas del molle y de otras cosas. También en otras partes usan por vino cierto licor que mana del cogollo de las palmas después de cortadas: en otras, de ‘guarapo’ hecho de zumo de cañas dulces”.

– Chicha de colores como en la calle del embudo en Bogotá

Acerca de la fabricación de la “chicha”, el padre Cobo escribe:

“Esta se hace de muchas maneras, y en lo que se diferencian unas de otras es en ser una ‘chichas’ más fuertes que otras y de diferentes colores; porque se hace ‘chicha’ colorada, blanca, amarilla, cenicienta y de otros colores.

Una muy fuerte llamada ‘sora’ que hacen de maíz que primero está algunos días enterrado hasta que retoñecer; otra, de maíz tostado; otra, de maíz mascado, y de otras maneras.

La más ordinaria que beben los indios del Perú es la que se hace de maíz mascado; para lo cual se ven no solo en sus pueblos, sino también en muchos de españoles donde hay concurso de indios, como en Potosí, Oruro y otros, hechos corrillos en las plazas de indias viejas y muchachos sentados mascando maíz, que no poco asco causa a los españoles sólo el verlo, sin que lo cause a los indios el beber un brebaje hecho tan suciamente.

– La receta para no pasar hambre

No mascan todo el maíz de que se hace la chicha sino parte de él, que, mezclado con los demás, sirve como de levadura. La cual tienen los indios por tan necesaria para darle el punto a la ‘chicha’, que cuando el maíz se muele para este efecto en nuestros molinos de agua, mascan la harina hasta humedecer en la boca y hacerla masa; y llevan su paga los que se ocupan en este ejercicio de mascar maíz o harina, fuera de lo que interesan lo que quieren para matar el hambre”.

Alcides D’Orbigny en su libro Viaje a la América Meridional, publicado en 1884, describe de la siguiente manera la elaboración de la “chicha” en Bolivia:

“Objeto de todas las reuniones del pueblo, es también bebida por los ricos propietarios. Para satisfacer este gusto hace falta maíz triturado; pero por refinamiento los aficionados a la ‘chicha’ creen que el maíz mascado es infinitamente mejor.

– Triturando con la mandíbula

Los mestizos lo prefieren así, y los propietarios de mayorazgos o de haciendas tienen hasta hoy derecho de exigir de sus indios, de acuerdo a lo convenido, uno o dos quintales de maíz mascado por año, para hacer la ‘chicha’.

A ese efecto los pobres indígenas están obligados, a emplear días enteros en ese trabajo, que es por lo general la tarea de los ancianos, ocupándose los jóvenes de otras cosas, consideradas más penosas. Nada más raro que ver a ocho o diez personas, tomar constantemente un puñado de granos de maíz, metérselos en la boca, triturarlos hasta aplastarlos y mezclarlos con la saliva.

Lo escupen después y lo colocan a su lado sobre un cuero, en montoncitos llamados ‘mascados’, a medida que progresa la operación. Se reúnen al fin de la sesión, los montoncitos secos en bolsas, hasta obtener la cantidad exigida por el señor o propietario de las haciendas”.

– El pulque

Otra bebida tradicional, tal vez la más famosa en la Nueva España, era el “pulque”, elaborado por los indios con la savia del “metl” o “magüey” la planta mística y sagrada de los primitivos mexicanos, milagro de la naturaleza alimento, bebida, vestido y papel.

De esta planta tan útil escribe el capellán Fernando de Gómara en su Historia general de las Indias:

“El metl’ es un árbol que unos llaman ‘magüey’ y otros ‘cardón’; crece más de dos estados de altura, y en grueso cuanto un muslo de hombre.

Es más ancho de abajo que de arriba, como el ciprés. Tiene unas cuarenta hojas, cuya forma parece de teja, pues son anchas y acanaladas, gruesas al nacimiento, y terminan en punta. Tienen una especie de espinazo, grueso en la curva que van adelgazando la halda.

– El arte de las bebidas indígenas

Hay tantos árboles de estos, que son allí como aquí las vides. Lo plantan y echa espiga, flor y simiente. Hacen lumbre, muy buena ceniza para lejía. El tronco sirve de madera, y las hojas de tejas. Lo cortan antes de que crezca mucho; engorda mucho la cepa.

La excavan por la parte de dentro, donde se recoge lo que llora y destila, y aquel licor es luego como arrope. Si lo cuecen algo es miel; purificado es azúcar; destemplado es vinagre, y si le echan la ocpatli es vino.

De los cogollos y hojas tiernas hacen conserva. El zumo de las pencas asadas, caliente y exprimido sobre la llaga o herida fresca, sana y encora pronto. El zumo de los cogollitos y raíces, revuelto con jugo de ajenjo de aquella tierra, cura la picadura de la víbora.

De las hojas de este ‘metl’ hacen papel, que corre en todas partes para sacrificios y pintores. Hacen asimismo alpargatas, esteras, mangas de vestir, cinchas, jáquimas, cabestros y finalmente son cáñamo y se hilas”.

– Orgías y muerte

Los abusos y orgías que desencadenaban las abundantes libaciones de “pulque” y que eran motivo de discusiones, obligaban a las autoridades a tomar medidas.

“Las ordenanzas del rey Netzahualcóyotl, castigaban con la muerte al sacerdote sorprendido en estado de embriaguez y lo mismo al dignatario, funcionario o embajador que se encontrara borracho en el Palacio.

Así también a los plebeyos a quienes se exponía por primera vez a las rechiflas de la multitud mientras se les rapaba la cabeza en la plaza pública; en caso de reincidencia se les castigaba con la muerte, pena que correspondía a los nobles desde la primera infracción. Sin embargo, el ‘ neutli’ no estaba prohibido de manera absoluta: se daba a las mujeres parturientas, y a los ancianos de ambos sexos se les permitía beberlo con libertad”.

Así lo dejó escrito Ixtlilxóchitl, historiador mexicano descendiente del último rey de Texcoco (1568-1648).

– El pulque y otras bebidas alcohólicas

Tan enviciados estaban los indios con esta bebida, que los virreyes españoles trataron de regular su expendio en muchas ocasiones. El primer edicto que se promulgó con este fin apareció en mayo de 1635, aparentemente sin éxito alguno.

Años más tarde, en 1692, el conde Gálvez expidió una nueva ley por la que se restringía el consumo del “pulque” y otras bebidas alcohólicas, disposición que produjo gran revuelo; los indios enfurecidos quemaron algunos edificios públicos, lo que motivó una violenta represión por parte del gobierno.

Para tener una idea de la enorme cantidad de bebidas embriagantes que se consumía en México durante el gobierno del virrey conde de Revillagigedo, que duró de 1789 a 1794, basta señalar que el consumo anual de “pulque” ascendía a cerca de cuatro millones de arrobas.

– Las hojas y el tallo son parte esencial de la bebida

La elaboración del “pulque”, llamado “octli” o “neutli” por los indígenas, se hacía de la siguiente manera: cuando el “met o “magüey” llegaba a cierto tamaño y madurez, le cortaban las hojas tiernas que salían del tallo y lo perforaban haciéndole una cavidad en su interior.

Raspaban después la superficie interior de las hojas gruesas que circundaban aquella cavidad y extraían de ella un jugo dulce o aguamiel por medio de unas calabazas largas y vacías llamadas “acocotl” y lo colocaban en una vasija para que fermentara.

Con el objeto de precipitar la fermentación y darle más fuerza a la bebida, le añadían una hierba conocida como “ocpatli” o “remedio del vino” y obtenían el “octli” o “neutli”, conocido en español como “pulque”.

Los historiadores de la época tenían gran estima por la planta y la bebida. Francisco Hernández, médico enviado por Felipe II estudiar la fauna y flora de la Nueva España, describe ampliamente el “mangüey” y sus especies, destacando sus propiedades medicinales.

– Para todos los problemas de la vida

En el manuscrito badiano (Herbolario Azteca de 1522) se le señala también como gran medicamento y Clavijero lo describe como “bebida saludable y útil para todo tipo de enfermedades intestinales”.

El “magüey” se aclimatado y abunda en muchos países del mundo. En Méjico se extraen de esta planta tres bebidas que son características del país: el “mezcal”, el “tequila” y el “pulque”.

El “mezcal” es la bebida popular entre las clases bajas; el “tequila” se destila de un agave especial conocido con nombre de “zotol” que abunda en la ciudad de estado de Jalisco, cerca de Tequila a la que debe su nombre.

– Cachirí, ¿qué es?

En las regiones de Castilla y en la Amazonía los indios obtenían el “chachirí”, una bebida alcohólica que fermentaban mediante la sacarificación por insalivación del almidón cocido de determinadas especies vegetales, especialmente la “yuca” y el “camote” (batata).

Fernández de Oviedo hablando de este vino, dice:

“Cuando lo quieren hacer vino, toman la ‘caninia’ o masa rallada, y dejánla un día estar así como sale sin exprimir, la cual se aceda, y al siguiente día hácenla cazabi, y hecho tortas, sécanlas, y después báñanlas en agua y pónenlas entre hojas de bihaos, e crecen allí dos días, e párase tierno e mohoso, de color rojo e alguno verde; y tómanlo cuando esta así e deshácenlo en agua, en tinajas que tienen para ello de diez o doce arrobas, e más o menos, según la cantidad que quieren, e dejánlo allí hervir tres días, e cuece de la misma manera, ello por si, que el mosto la uva en España. Pasados los tres días está sentado, y bebiendo claro, se parece vino nuevo blanco de Castilla, y dura ocho días sin dañar”.

nuestras charlas nocturnas.