Algunas costumbres, tradiciones y festejos en el mundo (2da.Parte)…

– Rosh Hashaná

sobrehistoria.com(Blanca/Casiopea/Miguel)  —  A diferencia del año litúrgico, también llamado año del Señor, con celebraciones que tienen mucha tradición, como la Pascua o la Cuaresma, el año nuevo judío se celebra en otro día y otro mes.

El Rosh Hashaná, significa literalmente «cabeza del año» y celebra el momento culminante de la creación del mundo.

El Rosh Hashaná o Año Nuevo judío se celebra este año entre el día 15 y el día 17 de septiembre.

Es solo el primero de los tres años nuevos previstos por el calendario judío e introduce los diez días penitenciales que preceden al Yom Kippur (día de la expiación) durante los cuales el pueblo judío se da cuenta de su comportamiento en el año anterior invocando la gracia de Señor.

El Año Nuevo judío de este año será el comienzo del año 5784 ya que el calendario judío cuenta los años a partir de la supuesta fecha de creación, que según las indicaciones de la Biblia ha sido calculada por la tradición rabínica hasta el 3760 a. C.

También se le llama el Día del Sonido (Yom teru’ah), el Día del Juicio (Yom ha-din) y el Día del Recuerdo (Yom ha-zikkaron).

Es el cumpleaños de la Tierra. Una fecha de importancia universal porque, conectando con el día en que fueron creados en el primer hombre y la primera mujer, muestra que la humanidad, toda descendente de la primera pareja, disfrutan de iguales derechos y la dignidad de cada persona ser un hijo de Dios.

Según el El judaísmo, en el día de Año Nuevo y en el período inmediatamente siguiente, Dios juzga a cada individuo de cualquier pueblo al que pertenezca, un evento que involucra a los miembros de toda la humanidad.

Rosh Hashaná es también un día que concierne a cada ser individualmente, porque cada uno de nosotros tiene una personalidad propia, con sus propios problemas, familiares, laborales y de salud, problemas que lo empujan a levantar la mirada hacia Dios para pedirle ayuda. y consuelo, para encontrar en él la fuerza para continuar, mejorar y elegir el camino correcto.

Esta celebración está llena de significados y también está el aspecto culinario como la cena de Rosh Hashanh: junto con la recitación de pequeñas fórmulas de oración, se acostumbra consumir tanto algo dulce (típica manzana bañada en miel), como alimentos que dan la idea de multiplicidad, como la granada, para desearnos un año dulce y próspero, pero también lleno de buenas obras.

Entre los diversos platos que se sirven durante esta cena, diferentes en las diversas tradiciones, hay una presencia constante de la cabeza de algún animal, simbolizando la cabeza del año.

Se suele llevar también a la mesa, la tradicional challah o jalá, que es la barra de pan trenzada que también se lleva al sabbath y que para el año nuevo suele comerse redonda, simbolizando la circularidad del año. Otra característica es el sonido del shofar, un cuerno de carnero para indicar que ha llegado el momento de despertar del letargo.

Veamos algunas de las tradiciones más destacadas de las muchas que se dan en el año nuevo judío.

– Séder

El séder indica el ritual para ser observado durante la cena y las preocupaciones tanto de los alimentos y las oraciones judías de Año Nuevo. El seder más conocido y famoso es el que se realiza en Semana Santa pero también el del Año Nuevo se celebra en todos los hogares.

– Tashlik

La tradición cuenta que , durante los días de celebraciones del Rosh Hashaná , cada persona debe ir a un río o lago y tirar una piedra en ella. Este ritual recuerda las palabras de Miqueas que, volviéndose a Dios, vio que era el único en posición de poder arrojar los pecados más profundos del hombre al mar. He aquí, pues, que este gesto es un compromiso para tirar los errores cometidos hasta ese momento y ser mejores hombres. De hecho, Rosh Hashaná es también un momento de reflexión y buenas intenciones para el año venidero.

En los días del Año Nuevo judío el color principal es el blanco , también utilizado para adornar las sinagogas con vistas a las celebraciones.

– Alimentos y recetas del año nuevo judío 

El Rosh Hashaná es rico y delicioso, pero la peculiaridad es que no hay platos típicos de cocinar : más bien son los alimentos individuales que no pueden faltar en la mesa (porque están vinculados a un significado particular) y que cada familia cocina e interpreta según sus preferencias. Aquí, por ejemplo, hay una lista de productos tradicionales que nunca fallan :

• Cordero
• Peces
• Manzanas
• Dátiles
• Higos
• Calabaza
• Hinojo

Se utiliza mucha miel para preparar estos alimentos, porque el buen augurio para el nuevo año es que sea lo más dulce posible (de ahí la elección de frutas azucaradas como dátiles, higos y manzanas).

El cordero es el símbolo que recuerda el sacrificio de Isaac mientras que el pez indica prosperidad.

Otra comida típica de esta noche, conocida en la cocina judía kosher, es el mencionado challah.

Es un pan que se amasa en anillo, tanto para indicar la sucesión cíclica de los años como para desear un año sin aristas ni dificultades.

Otro alimento simbólico en el Año Nuevo judío es la granada. Esta fruta no solo es dulce, como dice la tradición, sino que es fuertemente emblemática ya que representa la prosperidad y abundancia, dada la multiplicidad de frutos que contiene .

En realidad, no hay ningún evento en los textos sagrados que se remonten a la fiesta de Rosh Hashaná . Este aniversario está más bien vinculado a una acción de gracias y una celebración en honor a Dios y su creación.

Como se sabe, según la tradición judía, Dios creó el universo en seis días y el último día dio a luz también al hombre para completar su gran obra de la creación. También se dice que, cuando el Señor terminó de crear a Adán, el primer hombre, el sonido de gloria del shofar se escuchó muy fuerte. Este instrumento, hecho del cuerno de un animal, todavía se usa hoy durante Rosh Hashaná.

Según el calendario litúrgico, el Año Nuevo judío cae en septiembre, el primer y segundo día del mes de Tishri (o primer mes del calendario hebreo moderno). Es una fiesta religiosa seguida hoy con la mayor devoción por toda la comunidad mundial de 14,7 millones de judíos. El significado de Rosh Hashaná es sumisión a la soberanía del cielo.

Durante estos dos días, incluso personas ilustres y prestigiosas sirven al Señor de manera sencilla, con la recitación de los Salmos, un mínimo de sueño durante la noche y una atención especial para enfocarse en una profunda devoción, lejos de pensamientos inapropiados.

– Yom Kippur

Llamamos Yom Kippur al Día del Perdón dentro de la religión judía. En esta celebración se llevan a cabo el ayuno, la oración y también la abstención del trabajo y los placeres físicos para dar lugar a la reflexión y el arrepentimiento. Se trata de una festividad espiritual en el que cada uno trata de examinar cómo ha sido su año y qué tiene que cambiar para el nuevo año judío que comienza.

Es la fiesta judía más sagrada de todo el año ya que marca el final de los días de penitencia que comenzaron con el Rosh Hashaná para dar paso al Día del Perdón, como también se conoce a esta celebración.

Este año, el Yom Kippur comienza al ocaso del 24 de septiembre de 2023 (con la aparición de la primera estrella), finalizando al anochecer del 25 de septiembre de 2023.

El Yom Kippur, como hemos dicho, es un día dedicado al perdón. Por ello, el centro de esta celebración, como ocurre en muchas religiones, es el ayuno. Después de los 10 primeros días del año nuevo judío llega el momento del análisis y oración, de ahí que se celebre con ayuno (del que suelen quedar exentos enfermos y mujeres embarazadas).

Durante este día, en Israel y en todas las comunidades judías que hay alrededor del mundo, se paran todas las actividades desde las 14h de la tarde (incluido el transporte aéreo, circulación en las calles, se cierran las tiendas, comercios…solo pudiendo utilizar vehículos sin motor). Algunas de las cosas que se prohíben durante este tiempo es llevar cosméticos, prendas de cuero o tocar instrumentos. También está prohibido cargar peso.

El origen del Yom Kippur se remonta a la liberación del pueblo de Israel de la esclavitud egipcia y la experiencia que surgió en el monte Sinaí con el encuentro con Dios y donde por primera vez se escucharon los 10 mandamientos.

Según esta historia, Moisés subió a la montaña para recibir las dos losas de piedra con los 10 mandamientos que, cuando vio a su pueblo adorando al becerro de oro decidió romper porque entendía que su pueblo se había rendido ante el pecado. Entonces el pueblo de Israel necesitaba el perdón de Dios. Para ello, Moisés subió de nuevo la montaña en el último mes del calendario hebreo conocido como Elul.

Al bajar de nuevo con las tablas, lo que encontró Moisés fue muy diferente: el pueblo estaba arrepentido y quería probar su fe a Dios. Esto ocurrió el décimo día del Tishri, primer mes del calendario hebreo, y así fue la celebración del primer Yom Kippur de la historia. Desde entonces se dice que este día Dios escucha los rezos y las súplicas dispuesto a perdonar a los hombres, para lo que los hombres necesitan perdonarse entre ellos primero.

El centro de esta celebración es el ayuno que comienza su preparación en la cena del día anterior al ayuno, a través de estas normas:

• No se pueden beber bebidas con alcohol
• Se toma una cena ligera, sin mucha sal ni especias y sin grasa

Algunas de las comidas típicas de la cena previa al ayuno son las siguientes:

• Arroz
• Pasta
• Patatas
• Pescado
• Pollo
• Pavo
• Carne
• Tofu
• Huevo
• Queso
• Verduras cocidas
• Sopas
• Humus
• Té

Otra de las tradiciones durante toda la celebración del año nuevo judío y también en Yom Kippur es tomar manzanas con miel, granadas y dátiles que representan la abundancia. También se suelen tomar cabezas de pescado porque representa el deseo de ser la cabeza y no la cola en el nuevo año.

– El día de acción de gracias

Lo primero de todo es saber que Acción de Gracias siempre cae el último jueves de noviembre. En esta fiesta,  familiares y amigos de distintas zonas de Estados Unidos hacen todo lo posible por encontrarse alrededor de una mesa puesta con los platos típicos de esta festividad para agradecer a Dios por lo recibido durante el año que está próximo a terminar. Es más, no todo el mundo sabe que la festividad de Acción de Gracias también se celebra en Canadá y, más precisamente, el segundo lunes de octubre.

Todo tuvo su origen en la Inglaterra de la Iglesia Anglicana, cuando algunos principios fundamentales que la componían fueron cuestionados por el grupo religioso de los Padres Peregrinos que, por ello, comenzaron a ser perseguidos.

Para escapar de esta persecución, un nutrido grupo de ellos decidió embarcarse hacia el Nuevo Mundo -América del Norte y Canadá- en el famoso barco británico Mayflower que desembarcó en las costas del actual Massachusetts. Aquí encontraron tierras habitadas hasta entonces solo por nativos americanos y, sobre todo, un territorio salvaje y con temperaturas invernales muy frías que los pusieron a prueba tanto que muchos de ellos no pudieron sobrevivir al invierno.

Según la leyenda, los primeros peregrinos de Inglaterra se asentaron en Plymouth Rock el 11 de diciembre de 1620. El primer invierno que pasaron fue tan devastador que perdieron casi la mitad de ellos. A principios del otoño siguiente, 46 habían muerto de los 102 que habían venido en el «Mayflower».

Pero, la cosecha de 1621 fue una de las más exitosas, gracias a la ayuda de los indigenas, tanto que los colonizadores restantes decidieron celebrarla. Esta fiesta fue al principio más una «fiesta de la cosecha» inglesa que una verdadera tradición de Acción de Gracias y a ella fueron invitados los indios que les habían ayudado. Una primera mesa de Acción de Gracias que sin embargo no se establecería como algo oficial hasta muchos años después.

Los Padres Peregrinos habían traído consigo algunas semillas de los productos que solían consumir en Inglaterra, pero un clima y un suelo tan diferentes no permitieron que echaran raíces y ofrecieran alimento para alimentarse.

Afortunadamente, los nativos americanos Wampanoag acudieron en su ayuda, quienes le enseñaron qué productos cultivar, especialmente maíz, y qué animales criar, especialmente pavos, además de enseñarle a pescar y a cazar en el bosque.

En el otoño de 1621 fueron recolectadas abundantes cosechas de grano, cebada, frijoles y calabazas y por ello los colonos hicieron una gran celebración y como muestra de agradecimiento religioso organizaron un festín, que los americanos nombraron históricamente como The America’s First Thanksgiving.

En esta fiesta los colonos  invitaron al Gran Jefe y a 90 indios de su tribu Wampanoag. Los indios llevaron carne de ciervo para ser asada y pavos, mientras que los colonos  habían aprendido cómo cocinar los arándanos y prepararon las diferentes clases de grano sobre vajillas desconocidas para los indígenas.

El antepasado de «Thanksgiving» no volverá a suceder al año siguiente. Sin embargo, en 1623, durante una sequía, los peregrinos se juntaron para orar e invocar la lluvia. Cuando apareció la lluvia al día siguiente, el gobernador Bradford proclamó un nuevo Día de Acción de Gracias, invitando nuevamente a los indios. Habrá que esperar hasta junio de 1676 para que Acción de Gracias vuelva a aparecer en el calendario.

Este año, el consejo de Charlestown, Massachussetts, se reúne para determinar la mejor época del año para expresar su gratitud por la buena fortuna que trajo a la primera generación de peregrinos a establecerse. Todos respondieron el 29 de junio como día de “Acción de Gracias”.

Una fecha está anclada en la memoria de los estadounidenses: octubre de 1777. Esta es la primera vez que las 13 colonias se reúnen para celebrar un «Acción de Gracias» con motivo de su victoria contra los ingleses en Saratoga.

La tradición quedó instaurada y cuando Estados Unidos consiguió la independencia, el Congreso (Council) marcó la fecha en el calendario como un día festivo.

George Washington propuso la fecha el 26 de noviembre como Día de Acción de Gracias (Thanksgiving day). Pero en 1863 cuando, al final de de una guerra civil larga y sangrienta, Abraham Lincoln sugirió a todos los Americanos festejar el último jueves de noviembre como un día de “thanksgiving”, es decir como el Día de Acción de Gracias.

En esta proclamación tuvo además mucho que ver la figura de  Sarah Josepha Hale, una peregrina que fue quien realmente convenció a Lincoln de establecer un día de «acción de gracias» para restablecer al país de la devastadora guerra.

Luego la fiesta no se establece de manera oficial por el congreso hasta 1941, año en el que el presidente Franklin D. Roosevelt, proclama como festivo el día de Acción de Gracias, para que en el fondo se celebrara una fiesta en honor a la historia contada pero además, para avanzar las compras de Navidad, si bien se establece además el Black Friday.

Por otro lado , Thanksgiving no es solo una fiesta de colonos, ya que para los pueblos indígenas de Norteamérica, el día de acción de gracias es también una fecha especial y señalada aunque ellos celebran el llamado Native’s American’s National Day of Mourning (Día Nacional de Luto de los Indios Nativos Americanos).

Aunque durante el año puede que estén separados, cuando llega la fiesta de Acción de Gracias todos los miembros de la familia se reúnen para una cena en el hogar del pariente de más edad, el más veterano, generalmente los abuelos.

Lo tradicional es dar gracias por todo lo bueno que tienen y piden bendiciones juntos para los suyos. En este espíritu de compartir, grupos cívicos y organizaciones caritativas ofrecen una comida tradicional a los más necesitados de su comunidad, en particular, a los sin hogar. En las mesas de todo Estados Unidos se sirven muchos de los alimentos que se sirvieron en ese primer Thanksgiving de colonos e indigenas y por ello se come, pavo, maíz, calabazas, y salsa de arándano.

– Tradiciones típicas

• Cena en familia: como te comentábamos antes, toda la familia se reúne para probar el delicioso pavo junto a las guarniciones de boniatos, salsa de arándanos o el relleno del pavo. También es típica la tarta de calabaza, el pastel de zanahoria o la crema de verduras para tomar de primero.
• Partido de fútbol: En Estados Unidos es típico reunirse a ver el partido de fútbol antes de la cena de Acción de Gracias, incluso preparan la misma.
• Desfile de Macy’s: En Acción de Gracias también es típico ver, en directo o por televisión, el desfile de los grandes almacenes Macy’s, que se lleva celebrando desde 1927. En el desfile podemos ver los animales gigantes de globo y los personajes de televisión favoritos de los niños, en unas enormes y preciosas carrozas.
• Centros de mesa: otra de las tradiciones de la mesa de acción de gracias es que se prepare un bonito centro de mesa, hecho a mano. Muchas veces, los niños lo preparan en el colegio para esta ocasión especial.
• Otro dato curioso sobre esta celebración es que los criadores de pavo de Estados Unidos regalan siempre pavos al presidente del gobierno durante Acción de Gracias. Es una tradición que se lleva haciendo desde la época en la que Harry Truman era presidente, por lo que este año será la ocasión número 68 en que el ocupante del despacho oval recibirá tan suculento premio. Cabe destacar que, desde 1989, época en la que gobernaba George Bush padre, de entre todos los pavos que se envían al presidente del gobierno hay uno o dos pavos que son indultados y enviados a Mount Vernon, pequeña ciudad en el condado de Washington.

Otra de las celebraciones más típicas de este día es el gran desfile que organiza cada año en Nueva York la cadena de tiendas Macy’s, en el que los más pequeños (y también los mayores) puedes disfrutar de un espectacular despliegue en el que verán a muchos de sus personajes favoritos del cine o la televisión.

También en televisión se emiten especiales de series y películas e incluso se celebra un partido de fútbol que las familias se reúnen para ver juntos previo a la cena de Thanksgiving.

Seguramente lo únicos que no disfrutan de este día son los pobres pavos, el alimentos tradicional de estas fechas. Se calcula que en Estados Unidos se consumen cada día de Acción de Gracias alrededor de 45 millones de pavos.

Precisamente la tradición de comer el pavo viene de aquella primera comida a la que los indios nativos fueron invitados por los peregrinos en 1620 para agradecerles su hospitalidad.

Sin embargo, muchos historiadores recientes creen que no se comió pavo en aquella noche, sino que el menú consistió realmente en venado, pato y pescado.

Así que finalmente parece que el pobre pavo ha terminado en el plato de millones de personas en Acción de Gracias sin un motivo concreto.

Por último, cabe citar que Canadá también osee su propia celebración del Día de Acción de Gracias y, de hecho, es más antigua que la tradición americana ya que la fiesta canadiense tiene su origen en 1578.

Aunque se trata de una celebración muy «yanki» lo cierto es que Acción de Gracias ha traspasado fronteras gracias al cine y la televisión de modo que sí podemos encontrar a gente en otros países, España incluída, que a finales de Noviembre celebre su particular cena de acción de gracias.

En realidad la celebración se ha convertido en una reunión familiar para dar gracias de modo que cualquiera lo puede hacer viva donde viva y no sólo eso, son muchos los norteamericanos que viven fuera de su país de modo que con ellos la tradición también ha viajado a Europa y a otros muchos países.

– Songkran o el Año Nuevo Tailandés 2022

¿Sabías que el nuevo año en Tailandia se celebra del día 13 al 15 de abril? En estos próximos días tendrá lugar el inicio del nuevo año tailandés, concretamente el año 2565. En este artículo te contamos por qué hay esta diferencia de años, cómo se celebra esta festividad y todas las curiosidades históricas que lo acompañan.

Songkran deriva del sánscrito saṃkrānti, que quiere decir paso astrológico o movimiento astrológico, lo que hace referencia a un nuevo comienzo de año.

También indica el final de la temporada seca y el inicio de las lluvias del monzón, necesarias para el cultivo del arroz.

En occidente nos basamos en el calendario gregoriano para saber cuándo comienza el año nuevo, lo que viene a ser el 1 de enero.

En Tailandia siguen el calendario solar budista. Antes se celebraba en el momento en el que el sol pasaba de la constelación de Aries a la de Tauro y esto daba lugar a la celebración del año nuevo, hoy día se han establecido unos días fijos para el inicio del año, es el 13 de abril y las festividades pueden alargarse a la semana dependiendo de cuándo caiga.

¿Y por qué es el año 2565 en Tailandia? Esa diferencia de 543 años más que en occidente se debe a que, en lugar de contar desde Cristo, ellos cuentan sus años desde el momento en el que nació Buda, que son 543 años antes de Cristo.

Es en estas fechas cuando también se dan las temperaturas más altas en esta región, dato a tener en cuenta para entender mejor sus celebraciones. Igualmente, son momentos en los que sus habitantes viajan para reunirse con sus familias y disfrutar de este comienzo de año todos juntos.

Hoy día la celebración de Songkran ha ido evolucionando y cambiando con los años pero la raíz de la festividad sigue siendo la misma, renovación y limpieza espiritual. Antiguamente, en los templos se echaba agua purificada y perfumada a las estatuas de Buda, también se humedecían las manos con ella y las pasaban por la espalda de los ancianos o vertían agua sobre sus manos, ofreciéndoles así, gratitud, respeto y buena suerte.

En la actualidad, esta tradición se ha transformado en una «guerra» de agua, una auténtica fiesta que reúne tanto a locales como a extranjeros. Todos van ataviados con las típicas camisas de flores, se untan los brazos y el rostro con polvos de talco, al igual que se lanzan agua con cubos, pistolas de agua o incluso mangueras.

Además de esta festividad del agua que se celebra en las calles, también se hacen desfiles y ceremonias en los templos budistas.

Por ejemplo, se visitan los templos para llevar ofrendas a los monjes (suele ser comida), para meditar y también se bañan las esculturas de Buda en pétalos de flores.

En los pequeños templos es común encontrarse pequeñas montañas de arena donde se colocan diferentes objetos, así se acumula lo negativo del año y se agradece por lo positivo que ha acontecido.

Que acudan más turistas y se hayan modificado ciertas formas de celebración no quiere decir que se haya perdido el espíritu de esta festividad, pues Songkran sigue siendo una festividad para reunirse en familia, renovar los vínculos familiares, honrar a los mayores y llevar a cabo juntos ceremonias y rituales ancestrales.

Muchos también aprovechan para hacer una limpieza material, no solo espiritual, y se limpia a fondo la casa para estar preparados para recibir el nuevo año y empezarlo con buen pie.

Generalmente, el Songkran se celebra el día 13 de abril pero las festividades suelen alargarse durante días. Para esto, si quieres vivirlo por ti mismo, te recomendamos que visites la página oficial de turismo de Tailandia para estar informado de todas las fechas y festividades que se celebran en cada uno de los días. La información que os vamos a compartir a continuación son las celebraciones habituales pero pueden variar según el año y la ciudad en la que te encuentres:

• 12 de abril: es el día perfecto para hacer una limpieza profunda de la casa, al igual que se dedica tiempo para hacer los preparativos de las festividades de los próximos días, entre lo que se encuentra la comida.
• 13 de abril: es el último día del año, se celebran procesiones y batallas de agua.
• 14 de abril: ha comenzado un año nuevo y es habitual acudir a los templos para lavar las estatuas de Buda, dar gracias y pedir buena suerte.
• 15 de abril: también llamado el Día de Buda, pues es el día de mayor importancia espiritual. Se visitan los templos, se hacen ofrendas y se crean las pequeñas montañas para liberarse de lo negativo y agradecer lo positivo.

Los días previos a estas festividades es común que se hagan otras celebraciones, como es la procesión de Si Satchanalai, que suele celebrarse entre el día 7 y 8 de abril. En Ban Hat Siao, en Sukhothai, se celebra una procesión y, al día siguiente, se hace una ceremonia muy colorida y espectacular, donde los candidatos a ordenación van vestidos con tradicionales trajes llenos de color, sentados sobre elefantes decorados.

Si realmente te interesa la cultura y la historia de este país, la festividad del año nuevo es un momento idóneo para poder conocerla y sumergirte de lleno en sus tradiciones. Esta festividad es una de las más importantes y famosas de Tailandia.

– La Pascua

Entre los meses de marzo y abril se celebra la Semana Santa y para muchos es momento de liturgia. También tiene lugar la Pascua, de la cual vamos a hablar a continuación, porque hay muchas curiosidades que seguro te sorprenderán de esta celebración.

Aunque para muchos durante la Semana Santa es cuando se celebra la verdadera Pascua lo cierto es que esta tiene duración de más de un mes y antiguamente era considerado como un gran «domingo festivo».

El tiempo pascual  y según las «normas» Universales del Año Litúrgico, número 22 está formado por un total de 57 días que en griego se traduce como «pentecostés» y que se han de celebrar como un sólo día festivo.

Estos cincuenta días se median entre el domingo de la Resurrección hasta el domingo de Pentecostés.

La Pascua se inicia con una vigilia y se celebra durante siete semanas hasta Pentecostés y es el paso de Cristo de la muerte a la vida, a su existencia definitiva y gloriosa.

Hay que decir que La Pascua se celebra tanto entre el pueblo judío como el cristiano aunque lo cierto es que para ambos se celebra de un modo distinto.

La Pascua judía era antes de Cristo una fiesta agrícola que celebraban los pastores y en la que se sacrificaba a un un cordero para pedir la fecundidad. Tras Cristo se convierte en una festividad en la que se celebra la liberación del pueblo judío de la esclavitud de Egipto.

En la pascua los judíos celebraban -y celebran en la actualidad- el «paso» (la Pascua) del Mar Rojo del pueblo hebreo hacia la liberación de la esclavitud.

La Pascua Cristiana celebra no solo la vida de Jesús (Cristo) sino que además se celebra el paso de este de la muerte a la vida. La Pascua para los creyentes cristianos es el momento de la resurrección de Cristo y su elevación hacia la vida eterna.

Por otro lado tenemos que hablar de otro tipo de Pascua, y que está relacionada con raíces germánicas que adapta de manera pagana los rituales de la pascua cristiana.

En la zona germánica, al igual que en otras regiones del mundo, la evangelización no pudo desarraigar del todo los festejos más importantes de estos pueblos. Allí se celebraba antiguamente una fiesta en honor a Eostre, diosa pagana germánica de la primavera y la luz.

Era un festival del equinoccio de la primavera, el 21 de marzo, en el que se celebraba el fin del frío y la oscuridad y la vuelta a la vida después del crudo invierno.

En cuanto a los símbolos de la pascua tenemos que mencionar los huevos, que son símbolo de fertilidad aunque hay que añadir que nunca fue aceptado como símbolo por los cristianos ortodoxos, lo que nos indica que es verdaderamente un icono ajeno a la Pascua religiosa.

Los historiadores nos cuentan que la Pascua hace alusión a la liberación del pueblo judío de la esclavitud a la cual era sometido por Egipto.

Hacia el siglo XIII a.C Moisés libera al pueblo judío y esto es lo que se celebraría, según el calendario hebreo, más o menos por estas fechas de primavera.

Los etimólogos tampoco se ponen de acuerdo, pero mayormente piensan que el vocablo puede hacer alusión al fin del tiempo de ayuno tras pasar la Cuaresma.

El hecho de que en Navidades también se deseen felices Pascuas, es posible que se deba a un paralelismo que hemos buscado con la resurrección de Cristo y el nacimiento.

De modo que como tras morir se vuelve a nacer y, tras la Semana Santa, y la muerte, esperamos la venida del Niño Dios, es que hemos comparado una fiesta a la otra, puesto que ambas son un canto a la alegría: nacimiento y resurrección (regreso a la vida, la muerte no existe).

Aunque es menos conocido, también obedece a que se alude a la liberación del pueblo judío como un hecho digno de alegría y celebración. Son, por lo tanto, tres momentos con gran significado para la cristiandad que se combinan en uno solo para celebrar: la libertad de los judíos, la resurrección y el nacimiento de Jesús.

Pero esto de confundir la Pascua en Navidad y en Semana Santa no es algo moderno, sino que viene de hace siglos y concretamente del medievo. A partir de la Edad se tiene en cuenta la Pascua Navideña y, posteriormente, se espera la llegada de la siguiente Pascua en el calendario, la de la muerte y resurrección del Señor. Dos fiestas grandes para la cristiandad.

Así que ya sabes, tanto en Navidad como en primavera, podemos felicitar las Pascuas y no es raro que en más de una ocasión, nos la feliciten a nosotros. Y en ambos casos, está bien dicho.

– Cultura Árabe sus costumbres y tradiciones

La RAE define cultura como «conjunto de modos de vida y costumbres, conocimientos y grado de desarrollo artístico, científico, industrial, en una época, grupo social, etc.» .

Si nos llevamos esta acepción al término que hoy nos ocupa, podemos decir que se le llama cultura árabe a un conjunto de modos de vida, costumbres, conocimientos, creencias y otras manifestaciones culturales de la mayor parte de los habitantes de un gran número de países asentados entre Oriente Medio y África del norte.

Si continuamos definiendo esta cultura, tenemos que citar a la Liga Árabe para comprender qué se entiende por árabe: “árabe es una persona que hable árabe, viva en un país de lengua árabe y simpatice con las aspiraciones de los pueblos árabes”.

En esta cultura tiene un grandísimo peso la religión, el islam, entorno a la cual se ha ido desarrollando otras tradiciones como la peregrinación a La Meca o el Ramadán, entre otros.

La lengua árabe es un lazo común entre todos los países árabes pero, siendo tantos países hay una gran variedad de dialectos regionales. A su vez, por la misma razón del efecto geográfico, también hay distintas costumbres, tradiciones, gastronomía, música y otras manifestaciones culturales.

– Saludos

Quedaros con estas dos frases: ahlan wa sahlan, que se dice en primer lugar, y assalam aleikum, que se dice en segundo lugar, lo que viene a traducirse como «la paz sea contigo».

Cuando un hombre saluda a una mujer no puede tener contacto físico ni visual con ella, mientras que si saluda a un hombre es frecuente que haya contacto físico, besos, efusividad e incluso que puedan caminar por la calle cogidos de la mano.

– Comen con la mano derecha

Una vez sentados a la mesa y antes de comer se da las gracias a Alá por la comida. Dependiendo de la zona o las costumbres, no siempre es frecuente el uso de cubiertos, sino que se suele comer con la mano derecha, ya que la mano izquierda está considera impura.

– Hamman

El hamman son los baños árabes.

Las mujeres, antes de casarse, tienen que realizar un rito de baños durante 7 días para estar limpias y purificadas.

Pero no solo se acude en estos momentos al hamman, también en otras ocasiones.

Consisten en piscinas de agua templada para relajar el cuerpo, después se alterna el camino por aguas frías o calientes; generalmente se combinan ambas.

Teniendo en cuenta lo que hemos mencionado anteriormente, que las tradiciones y costumbres de la cultura árabe pueden variar en función de la zona geográfica concreta de la que hablemos o visitemos, en esta sección nos vamos a centrar en las tradiciones más frecuentes y similares en todos los países englobados dentro de dicha cultura.

¿Cómo es una boda árabe? La mujer solo puede casarse con un hombre musulmán.

El hombre puede casarse con hasta cuatro mujeres y estas pueden ser de diferentes religiones. Eso sí, puede hacerlo siempre que las trate a todas por igual.

Los matrimonios concertados o arreglados todavía siguen existiendo, aunque dicen que cada vez van desapareciendo más. El origen de este tipo de matrimonio es que la ley prohíbe el encuentro entre mujeres y hombres solteros, por lo que son los familiares los que buscan una buena pareja a su hijo o hija.

Una vez que son presentados, pueden tener algunas citas con algún familiar presente y sin ningún tipo de contacto físico. Si se han gustado, él pasa a ser el novio y tiene que pedirle la mano a la familia de la novia, concretar el pago de la dote y se concreta directamente la fecha de la boda. No hay noviazgo y el sexo prematrimonial está prohibido.

Para que el matrimonio sea válido tienen que superar tres etapas: la firma del contrato nupcial (nikah) frente a un magistrado islámico, ante el cual ambos tienen que aceptar el matrimonio, la celebración del matrimonio (puede llegar a durar días la celebración) y la consumación del mismo.

Hay muchos más ritos interesantes sobre las bodas árabes: los ritos de purificación que tienen que llevar a cabo las mujeres antes de la celebración de la misma, el banquete y la división según el sexo o el intercambio de anillos.

– Ramadán 

El noveno mes del año lunar árabe se denomina ramadán y, durante este mes, están obligados a guardar ayuno durante el día.

Las comidas copiosas llegarán durante la noche, cuando se reúnen todos en familia.

Antes de comenzar el ayuno del día (sawm), miles de millones de musulmanes en todo el mundo se levantan antes de amanecer para tomar Suhoor, la comida previa al amanecer y realiza el fajr primero de los seis rezos del día.

El horario de salida del sol depende del lugar donde nos encontremos.

Durante todo el día se debe abstener de consumir bebidas, cigarrillos, comidas y de tener relaciones sexuales. Una vez puesto el sol, entre las 21:07 – 21:45 aproximadamente, es el momento del Maghrib, y se da por finalizado el ayuno.

El momento de la cena durante los 30 días del Ramadán, se convierte en una ocasión para el encuentro con la familia. Se realiza una comida muy abundante y rica en nutrientes, que será necesaria para llevar adelante el ayuno del día siguiente.

En el Ramadán observamos la completa abstención diaria (desde el amanecer hasta el anochecer) de la comida, la bebida y las relaciones sexuales. Solo los niños, los enfermos, las mujeres embarazadas y los que tienen que afrontar un largo viaje están exentos del ayuno diario.

La duración del Ramadán puede ser de 29 o 30 días y varía según la observación de la primera media luna de la luna nueva. El ayuno se practica desde el amanecer hasta el atardecer y, además de la comida, también se refiere a las relaciones sexuales, la bebida y el tabaquismo.

– Eid Al-Adha

Se trata de unas celebraciones más importantes de la cultura árabe. Eid al-Adha, también llamada como Aid al-Kebir, se puede traducir como “celebración del sacrificio” y «Fiesta grande», respectivamente.

En esta celebración se conmemora el pasaje del Corán en el que se habla de Abraham y su disposición de matar a su hijo Ismael (en la Biblia es Isaac) para obedecer a Dios. Cuando Dios vio que estaba dispuesto a hacerlo, intervino, dándole un cordero para que lo sacrificara en lugar del niño.

Esta festividad no cuenta con una fecha fija en el calendario occidental, pues depende del calendario lunar. Se celebra el día 10 del mes de Zil-Hajj (Du l-hiyya), lo que sucede 70 días después del Eid al-Fitr.

– Peregrinaje a la Meca

El musulmán tiene que acudir una vez en la vida a La Meca, siempre que la economía y la salud lo permitan.

Preferiblemente en el mes de la celebración anterior, en Du l-hiyya, que es el duodécimo mes del calendario musulmán.

El ritual de peregrinación puede variar en función de si se vive dentro de la ciudad o uno viene de fuera.

A groso modo, porque hay muchos más ritos que os animo a investigar, se reza de forma multitudinaria, se besa la piedra negra, se camina entorno a la Kaaba (representa el lugar sagrado), se reproducen los pasos de Abraham, la lapidación del diablo, entre otros.

– Rito fúnebre

Los árabes musulmanes mantienen el rito fúnebre que aparece descrito en los textos sagrados. Creen en la reencarnación y se abrazan al precepto: «Todos somos de Dios y a Él hemos de volver», que les permite entender la muerte como el final de una etapa y el inicio de otra.

En cuanto al rito fúnebre, se le cierra los ojos al difunto, se le coloca sobre el costado derecho -tiene que estar orientado a la Qibla- y se inicia el ritual de lavar el cuerpo. Las mujeres son las que lavan a las mujeres y los hombres los que lavan a los hombres difuntos. Posteriormente se envuelve el cuerpo en telas de algodón blancas y se entierra orientado hacia La Meca. La incineración no está permitida.

– Costumbres de los matrimonios musulmanes 

Ya hemos adelantado algo anteriormente, pero nos ha parecido interesante sumergirnos más de lleno en las costumbres de los matrimonios musulmanes. Lo primero que hay que destacar es que los árabes son personas que dan mucha importancia a la familia.

Por eso, el matrimonio se fundamenta principalmente en la unión de familias. De hecho, el ritual de boda se inicia y finaliza precisamente con actos entre ambas familias y durante todo el proceso, si bien es cierto que a la novia se la agasaja y se la prepara, pero es la familia la que también gana en presencia.

Tanto la madre de la novia como las hermanas, primas y mujeres más allegadas, así como el padre y el hermano mayor, tienen su propia función en los preparativos de la boda. Las mujeres se encargan de vestir, lavar, perfumar y preparar a la futura esposa. Y entre ambas familias se harán intercambios, para con los contrayentes y entre ellos mismos.

De hecho, uno de los momentos cumbres es cuando la suegra entrega a la novia unas llaves, pan y leche, para abrirle las puertas a su hogar y a su familia y desearle prosperidad y abundancia por medio de los alimentos. Esta leche y también dátiles, se los ofrecen entre sí los novios. Al tomarlos, se considera que se está purificando la vida de la mujer. Además, ese pan está cocinado por la propia suegra. Es símbolo de la unión de la familia que ahora nace.

La unión es el eslabón fundamental, pero también hay espacio para la festividad por todo lo alto, porque los árabes viven su alegría de modo muy simbólico y haciéndose notar.

La novia irá acompañada por las féminas de la familia para ser preparada y, finalmente, entregada al novio. Mientras que a este le acompañan los varones de su familia, para llegar a recibir a su esposa.

Mujeres por un lado y hombres por otro, siempre unidos. Por ejemplo, las mujeres danzan con bailes exóticos y los hombres forman un círculo alrededor de ellas.

En cuanto a la vestimenta, los hombres suelen ir sencillos, con traje y corbata o, si prefieren seguir más la tradición, un «thaub» blanco. Las mujeres llevan la túnica llamada «abaya», que puede ser en colores y muy llamativos. Por supuesto, no falta el velo o «niqab», que cubre toda la cara, con orificios para los ojos.

Y más símbolos hechos con henna, porque las mujeres suelen decorar sus manos y pies con este tinte vegetal con el cual se plasman elementos como el círculo, que refleja lo absoluto; un trángulo con el vértice hacia arriba que representa al sexo del varón y también el fuego; y otro triángulo, esta vez con el vértice hacia abajo, que representa la feminidad y el elemento agua.

Se cree que pintar manos y pies con henna ayuda a espantar los malos espíritus.

Para los árabes, los hombres son los responsables de mantener a las mujeres y de protegerlas, aunque el Corán no exige que la mujer sea ama de casa y le reconoce derechos con respecto al matriminio y al divorcio.

No habla en ningún modo de sometimiento de la mujer al hombre, sino de darse compañía mutuamente y apoyarse.

No obstante, hay una parte polémica en el Corán en la cual sí se anima a los hombres a golpear a sus esposas en el caso de que sospechen que estas han sido infieles.

Aparte de esto, se dice que el sexo tiene que ser acordado entre ambos, aunque en última instancia, será el marido quien tenga la palabra definitiva.

Entre las recomendaciones está que se abstengan de mantener relaciones sexuales los días de menstruación para no incomodar a la mujer. Y, de hecho, se aconseja el juego preliminar en el sexo, orientado a que primero sea la mujer la que obtenga placer.

– San Fermín

Los orígenes de esta fiesta se remontan a la época medieval y están asociadas a tres celebraciones: las actividades religiosas asociadas a las fiestas en honor a San Fermín, el antiguo mercado de toros y las corridas de toros. Los tres actos tuvieron lugar el 10 de octubre, día en que los copatronos de Pamplona llegaron a la ciudad francesa de Amiens.

Esta festividad data de muchos siglos y se remonta a 1186, cuando el obispo de Pamplona, ​​Pedro de París de Amiens, recogió las reliquias de S. Fermina y ordenó a los apóstoles que celebraran su fiesta el 10 de octubre.

Casi medio siglo después, en 1591, la fiesta se aplaza al 7 de julio por motivo de la feria porque era época de baile, música, comedia… Así el ayuntamiento se enamoró y exigió (efectivamente) pasar de la fiesta a la 7 de julio para mejor. a las fiestas callejeras

Las fiestas de San Fermín no solo son conocidas en España, sino que se conocen alrededor de todo el mundo gracias a su particularidad, a lo colorido que tienen y al buen ambiente de la ciudad de Pamplona durante su celebración

– Origuen Chupinazo de San Férmín 1941: Historia

El Chupinazo se presentó por primera vez en el Ayuntamiento de Pamplona en 1941, cuando el Primer Teniente de Alcalde de Pamplona Joaquín Ilundáin, junto con José Mª Pérez de Salazar, encabezaron una campaña informal para el Ayuntamiento, conocida como la  Plaza del Castillo. Antes y después de la guerra, se dispararon cohetes y comenzaron las celebraciones, pero no hubo un intento oficial de lanzar el cohete de San Fermín.

De hecho, hay constancia de que Juan Etxepare, que fue propietario de un estanco en la calle Mayor, disparó un cohete contra la plaza del Castillo en 1931, y por tanto fue el precursor de lo que hoy se conoce en todo el mundo como una de las mejores fiestas que hay.

A continuación, vamos a ver cuáles han sido todos los lanzadores del chupinazo año tras año.

• Chupinazo San Fermín 1941: Joaquín Ilundáin
• Chupinazo San Fermín 1942: Joaquín Ilundáin
• Chupinazo San Fermín 1943: Jaime del Burgo
• Chupinazo San Fermín 1944: Jaime del Burgo
• Chupinazo San Fermín 1945: Miguel Troncoso
• Chupinazo San Fermín 1946: Miguel Troncoso
• Chupinazo San Fermín 1947: Joaquín Ilundáin
• Chupinazo San Fermín 1948: Joaquín Ilundáin
• Chupinazo San Fermín 1949: José Mª Martinicorena
• Chupinazo San Fermín 1950: José Mª Martinicorena
• Chupinazo San Fermín 1951: José Mª Martinicorena
• Chupinazo San Fermín 1952: Nicolás Ibarra
• Chupinazo San Fermín 1953: Nicolás Ibarra
• Chupinazo San Fermín 1954: Nicolás Ibarra
• Chupinazo San Fermín 1955: Adrián Endériz
• Chupinazo San Fermín 1956: Adrián Endériz
• Chupinazo San Fermín 1957: Adrián Endériz
• Chupinazo San Fermín 1958: César Fonseca

• Chupinazo San Fermín 1959: César Fonseca
• Chupinazo San Fermín 1960: Juan Miguel Arrieta
• Chupinazo San Fermín 1961: Juan Miguel Arrieta
• Chupinazo San Fermín 1962: Juan Miguel Arrieta
• Chupinazo San Fermín 1963: Juan Miguel Arrieta
• Chupinazo San Fermín 1964: Manuel Fraga (Ministro de Turismo)
• Chupinazo San Fermín 1965: Lorenzo Martinicorena
• Chupinazo San Fermín 1966: Lorenzo Martinicorena
• Chupinazo San Fermín 1967: Agustín Latorre
• Chupinazo San Fermín 1968: Agustín Latorre
• Chupinazo San Fermín 1969: Agustín Latorre
• Chupinazo San Fermín 1970: Agustín Latorre
• Chupinazo San Fermín 1971: Joaquín Rouzaut
• Chupinazo San Fermín 1972 Joaquín Sáez
• Chupinazo San Fermín 1973: Manuel Huici
• Chupinazo San Fermín 1974: Joaquín Rouzaut
• Chupinazo San Fermín 1975: Francisco Javier Iraburu
• Chupinazo San Fermín 1976: Joaquín Sáez
• Chupinazo San Fermín 1977: Joaquín Sáez
• Chupinazo San Fermín 1978:  Juan Frommknecht
• Chupinazo San Fermín 1979: Juan Manuel Pérez Balda (PSOE)
• Chupinazo San Fermín 1980: Benicio Aguerrea (UPN)
• Chupinazo San Fermín 1981: Elisa Chacartegui (UCD)
• Chupinazo San Fermín 1982: Patxi Zabaleta (HB)
• Chupinazo San Fermín 1983: Marisol Elizari (PSOE)
• Chupinazo San Fermín 1984: Juan Cruz Alli (UPN)
• Chupinazo San Fermín 1985:  Iñaki Beorlegui (HB)

• Chupinazo San Fermín 1986: Joaquín Salanueva (CP)
• Chupinazo San Fermín 1987: José Javier Gortari (UPN)
• Chupinazo San Fermín 1988: Javier Iturbe (PSOE)
• Chupinazo San Fermín 1989: Elías Antón (HB)
• Chupinazo San Fermín 1990: Elena Modrego (PSOE)
• Chupinazo San Fermín 1991: Alfredo Jaime (UPN) junto a José María Pérez Salazar y Joaquín Ilundáin.Chupinazo San Fermín 1992 – Joaquín Pascal (PSOE)
• Chupinazo San Fermín 1993: Mariné Pueyo (HB)
• Chupinazo San Fermín 1994: Javier Ayesa (EA)
• Chupinazo San Fermín 1995: José Javier Echeverría (IU)
• Chupinazo San Fermín 1996: Javier Igal (UPN)
• Chupinazo San Fermín 1997: Javier Chourraut (CDN)
• Chupinazo San Fermín 1998: Concha Fernández de Pinedo (PSOE)
• Chupinazo San Fermín 1999: Yolanda Barcina (UPN)
• Chupinazo San Fermín 2000: César Palacios (capitán de Osasuna)
• Chupinazo San Fermín 2001: Fermín Tajadura (presidente Portland San Antonio)
• Chupinazo San Fermín 2002: Roberto Jiménez (PSOE)
• Chupinazo San Fermín 2003: Juan Luis Sánchez de Muniain (UPN)
• Chupinazo San Fermín 2004:  Jorge Mori (PSOE)
• Chupinazo San Fermín 2005: Idoia Saralegui (IU)
• Chupinazo San Fermín 2006: Javier Eskubi (Aralar)
• Chupinazo San Fermín 2007:  Yolanda Barcina (UPN)
• Chupinazo San Fermín 2008: Uxue Barcos (NaBai)
• Chupinazo San Fermín 2009: Maite Esporrín (PSOE)
• Chupinazo San Fermín 2010: Mari Ganuza (presidente de la Comparsa Gigantes y Cabezudos)
• Chupinazo San Fermín 2011: Enrique Maya (UPN)
• Chupinazo San Fermín 2012: Iñaki Cabasés (NaBai)
• Chupinazo San Fermín 2013: Eduardo Vall (PSOE) acompañado de la ONCE.
• Chupinazo San Fermín 2014: Mikel Martínez de Cruz Roja Navarra por su 150 aniversario.
• Chupinazo San Fermín 2015:  Javier Aranegui (Orfeón Pamplonés) y Chantal Estrada (Peña La Veleta).
• Chupinazo San Fermín 2016: Jesús Ilundáin ‘El Tuli’ (votación popular)
• Chupinazo San Fermín 2017: DYA Navarra (votación popular)
• Chupinazo San Fermín 2018: Motxila 21 (votación popular)
• Chupinazo San Fermín 2019: La Pamplonesa (votación popular).
• Chupinazo San Fermín 2022: Juan Carlos Unzué.

Hay que recordar que en los años 2020 y 2021 no se celebro el San Fermín debido a la pandemia.

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